唐宋人之“陶王”接受论

张 进

(西安文理学院 文学院，西安 710065)

在宋代以后的人看来，称王维是陶渊明的学习者、后继者，是毫无疑问的。然现存文献资料中，始终未见唐人将王维与渊明相提并论的文字。刘禹锡以王崔(颢)、皎然以王韦(应物)、刘昫以王杜(甫)并举(详见下文)，而钱钟书《谈艺录》里说唐人“少陵、皎然以陶谢并称，香山(白居易)以陶韦等类，大拙(薛能)以陶李(白)齐举”[1]卷24，90，皆未及“陶王”之例。唐人为何不并称“陶王”？宋人为何推崇“陶王”？宋人对“王维讥陶潜”有何异议？宋人的“陶王”并称有何意义？很值得探究。

一、唐人为何不并称“陶王”

先说陶渊明。唐人对陶的接受，大致说来，多从渊明为人与处世态度来着眼，较少论及陶诗的文词风格。即如钱钟书说“颜真卿咏陶渊明，美其志节，不及文词”[1]89。以下举几位最有代表性的诗人来作分析。

孟浩然诗中有三首言及陶渊明。《仲夏归南园寄京邑旧游》云：

尝读高士传，最嘉陶征君。日耽田园趣，自谓羲皇人。余复何为者，栖栖徒问津。中年废丘壑，上国旅风尘。忠欲事明主，孝思侍老亲。归来冒炎暑，耕稼不及春。扇枕北窗下，采芝南涧滨。因声谢朝列，吾慕颍阳真。[2]卷1，15

此首写诗人自长安落第归来的心情和未来的打算，首尾四韵“嘉陶”“慕颍”，表明他要学“日耽田园趣”的陶渊明和“洗耳于颍水滨”的许由，隐居田园，不再出仕。又《李氏园卧疾》云：“我爱陶家趣，林园无俗情。”[2]卷4，52又《口号赠王九》云：“归人须早去，稚子望陶潜。”[2]卷4,57都是推赏陶渊明的清闲自适、超脱世俗，并要以此为榜样。

李白心中始终抱有建功立业的理想，虽几入长安，志不得酬，然此心不泯。59岁遇赦后在岳阳作《九日登巴陵置酒望洞庭水军》，抒发了要为平定叛乱、维护国家统一而出力的情怀：

……今兹讨鲸鲵，旌旆何缤纷。白羽落酒樽，洞庭罗三军。黄花不掇手，战鼓遥相闻。剑舞转颓阳，当时日停曛。酣歌激壮士，可以摧妖氛。龌龊东篱下，渊明不足群。[3]卷180,1838

末两句说，像陶渊明那样拘牵于小节而消极避世，是不值得与之为伍、不值得效仿的。对陶渊明的退隐不予认同。不过他之前也曾在寄好友韦冰的诗中表示过对陶渊明的推许，《寄韦南陵冰余江上乘兴访之遇寻颜尚书笑有此赠》中说：“梦见五柳枝，已堪挂马鞭。何日到彭泽，长歌陶令前。”[3]卷172,1770

王维对陶渊明也有不予认可之处。《偶然作六首》其四云：“陶潜任天真，其性颇耽酒。自从弃官来，家贫不能有。九月九日时，菊花空满手。中心窃自思，傥有人送否。白衣携壶觞，果来遗老叟。且喜得斟酌，安问升与斗。……倾倒强行行，酣歌归五柳。生事不曾问，肯愧家中妇。”[4]卷1,74王维觉得陶渊明弃官归隐，只顾自己饮酒而不问家中生计，无疑是愧对妻子的。当然他的田园诗是颇得陶诗之精髓的。

杜甫《遣兴五首》其三云：“陶潜避俗翁，未必能达道。观其著诗集，颇亦恨枯槁。达生岂是足，默识盖不早。有子贤与愚，何其挂怀抱。”[3]卷218,2291认为陶潜虽然避世隐居，但也并未进入忘怀得失、通达人生的境界。他对五个儿子的不求上进还是很挂怀的。杜甫还以唐人的审美眼光，遗憾陶诗过于枯槁。不过他对陶的诗思、诗才是极为推服的，且以陶、谢并论：“焉得思如陶谢手，令渠述作与同游”[3]卷226,2443，“陶谢不枝梧，风骚共推激”[3]卷216,2263。

韦应物是公认的学陶诗人。四库馆臣《韦苏州集提要》称其“五言古体源出于陶，而镕化于三谢，故真而不朴，华而不绮”[5]卷1，78。韦有《与友生野饮效陶体》和《效陶彭泽》两首，写的都是关乎饮酒之事，前首曰“于时不共酌，奈此泉下人”[5]卷1，82，后首曰“尽醉茅檐下，一生岂在多”[5]卷1，83。《东郊》一诗先写拘束于公务，因而案牍劳形。次写春日郊游，快乐无限。再写归隐不遂，越发慕陶，诗末有“终罢斯结庐，慕陶真可庶”之句[5]卷7，139。可见韦诗基本是围绕着饮酒和归隐两点来效陶和慕陶的。

白居易在前期强调“风雅比兴”传统和肯定“讽喻诗”时，对晋宋诗人多有批评，《与元九书》指出：“以渊明之高古，偏放于田园。”[6]卷45，490在后期的闲适诗里，对陶多有认同。作《效陶潜体十六首》，序云：“因咏陶渊明诗，适与意会，遂效其体，成十六篇。”[6]卷5，56其中一篇专以咏陶：“吾闻浔阳郡，昔有陶征君。爱酒不爱名，忧醒不忧贫。尝为彭泽令，在官才八旬。……归来五柳下，还以酒养真。人间荣与利，摆落如泥尘。先生去已久，纸墨有遗文。篇篇劝我饮，此外无所云。我从老大来，窃慕其为人。其它不可及，且效醉昏昏。”[6]卷5，59白氏的“效陶潜体”，依旧循着韦应物的“饮酒”和“归隐”两个点展开，窃慕陶之摆脱“人间荣与利”的超然处世态度。晚唐诗人刘驾有《效陶》一诗，说“大恢生死网，飞走无逃处”“我有杯中物，可以消万虑”[3]卷585,6784，表达的也是生死不可逃、以酒消世虑的意思。

柳宗元也被认为是继陶一派的诗人，可惜柳宗元的诗文中并无留下咏陶的文字，他对陶诗作何评价，我们不敢妄加臆测。

晚唐诗人薛能，字大拙，自负过高，说：“李白终无取，陶潜固不刊。”[3]卷561,6521将陶李齐举而又同贬，实为狂傲之徒。

从诗人们对陶诗的接受视角看，或推崇或批评，主要在首肯心折陶之“为人”的精神境界，唯杜甫推服其“诗思”，却又不欣赏其“枯槁”的“诗风”。

再说王维。唐人不仅称道王维“以孝闻”“有高致”的品行，更欣赏王维“诗兴入神”“诗通大雅之作”的境界[7]，欣赏其诗“秀雅”“澄澹”“精致”“华彩”的风格。如殷璠《河岳英灵集》说：“维诗词秀调雅，意新理惬。在泉成珠,着壁成绘。”[8]刘禹锡《唐故尚书主客员外郎卢公集纪》说：“王维与崔颢比肩，骧首鼓行于时，妍词一发，乐府传贵。”[9]司空图《与李生论诗书》说：“王右丞、韦苏州，澄澹精致，格在其中。”[10]刘昫《旧唐书》说：“王维、杜甫之雕虫，并非肄业使然，自是天机秀绝。若隋珠色泽，无假淬磨；孔玑翠羽，自成华彩。”[11]足见唐人对王维诗的接受视角是全方位的、多视角的。

池洁《唐人应试试题与唐代诗歌审美取向》一文通过对唐人应试诗题中典出六朝诗歌居多情况的分析，指出“崇尚六朝诗歌乃是唐代诗歌审美取向的主流，唐诗正是学习六朝诗歌而结出的硕果”[12]；认为陈子昂诗歌理论对唐代诗风的影响是非常有限的，长期以来文学史对此做了夸大描述[12]。这一观点是有道理的。但准确地说，唐人正是接受了陈子昂对六朝诗的批评，在对六朝诗的扬弃过程中，取其精华，为我所用，遂形成了唐代以崇尚典雅华彩、清丽隽永、雄浑高远、自然飘逸为主的诗歌审美取向。这里包含了谢灵运的富丽精工、谢朓的清丽秀发、庾信的清新、鲍照的俊逸等等。王维的边塞诗、应制诗、田园诗、送别诗……正兼具了上述风格，所以与唐人的诗歌审美取向相一致，也与恢宏绚丽的大唐气象相一致。因此唐代宗《答王缙进王维集表诏》称誉王维为“天下文宗”“名高希代”[13]。

池洁文中还提到唐人应试诗题中，有三个诗题出自陶渊明的诗歌[注]张明华、魏宏灿的《论梅尧臣诗对陶渊明的接受》一文中有数据统计，载于《广西社会科学》2004年第2期。。作者说：“从中可见唐人对陶诗的喜爱与推崇”，“陶渊明在唐代就已被公认为第一流的大诗人”[12]。这似乎有点言过其实。三个诗题出自两首诗。《拟古诗》之七“日暮天无云，春风扇微和”一诗，抒发人生无常、良景易逝之叹；《饮酒诗》之八“秋菊有佳色”一诗，借秋菊抒发忘忧遗世之情。如前所述，唐人对陶王诗的接受视角有所不同，对王主要在其“为诗”的艺术境界；对陶主要在其“为人”的精神境界，而对陶诗的艺术性还未真正发抉。宋人《蔡宽夫诗话》就说：“渊明诗,唐人绝无知其奥者。唯韦苏州、白乐天尝有效其体之作，而乐天去之亦自远甚。”[14]钱钟书也说少陵、皎然、香山、大拙等人“虽道渊明，而未识其出类拔萃”[1]90。

可以说在唐人眼中，陶渊明诗与王维诗的可比性不是很大，故不曾有人将“陶王”相提并论。

二、宋人为何推崇“陶王”

到了宋人，才将“陶王”捉置一处，有了摩诘、渊明并称，辋川、斜川对举的提法。

据笔者对现存宋代文献资料的检索，最早将“陶王”并称的当是北宋的郭祥正与苏轼。郭祥正与苏轼、黄庭坚等人交游甚密，与梅尧臣亦有交集。

在宋人中，梅尧臣(1002—1060)首倡平淡，他在《依韵和晏相公》中说：“微生守贱贫，文字出肝胆。……因吟适情性，稍欲到平淡。”[15]卷28，211道出了他作诗的动机与审美追求。梅公酷好陶诗[注]陶诗入选唐人应试试题的三个诗题：(1)《日暮天无云》，典出《拟古诗》之七。(2)《春风扇微和》，出典同上。(3)《秋菊有佳色》，典出《饮酒诗》之八。其中第(2)题曾被考过两次。见池洁文章第152页。，是他将陶诗风格归为“平淡”，如《答中道小集见寄》说：“诗本道情性，不须大厥声。方闻理平淡，昏晓在渊明”[15]卷24，182，《寄宋次道中道》说：“中作渊明诗，平淡可拟伦”[15]卷25，第1099册,187。他用心研习陶诗，又“学唐人平淡处”，遂以平淡诗风著称，为欧阳修倡导的诗文革新运动发挥了重要作用。

郭祥正(1035—1113)当涂(今属安徽)人，《宋史》言他：“母梦李白而生。少有诗声，梅尧臣方擅名一时，见而叹曰：‘天才如此，真太白后身也！’”[16]郭亦酷好渊明诗与王维画，诗中屡屡咏及，其《清江台致酒赠范希远龙图》诗中说：“谁展摩诘图，而把渊明杯。”[17]以为王摩诘之画与陶渊明之酒是人间之最美。

苏轼(1037—1101)参加科考那年，梅尧臣是考官。他赏识苏轼的文章，苏轼亦敬慕他的为人与诗文，从此结下深厚情谊。苏轼受梅公影响，加之外任、贬逐数年，对陶诗有深切的体会。又因他也喜欢王维诗画与韦诗，所以当黄庭坚为李公麟(伯时)画的王维像题诗时，苏轼欣然次韵：“前身陶彭泽，后身韦苏州。欲觅王右丞，还向五字求。……”[18]唐宋以来，司空图有“王韦”并称，梅尧臣有“陶韦”并举，其《涂中寄上尚书晏相公二十韵》说：“下言狂斐颇及古，陶韦比格吾不私”[15]卷28，212，至苏轼，将陶、王、韦并列，指明三者的承继关系，并强调王维诗的特色在五言诗，这就使“陶、王”诗的关系首次得以确认。苏轼晚年对陶诗以及韦柳的“平淡”诗风做出了精辟的阐释与高度的评价：

渊明作诗不多，然其诗质而实绮，癯而实腴。(《子瞻和陶渊明诗集引》)[19]

所贵乎枯澹者，谓其外枯而中膏，似澹而实美，渊明、子厚之流是也。若中边皆枯澹，亦何足道。(《评韩柳诗》)[20]卷67,2109

李杜之后……独韦应物、柳宗元发纤秾于简古，寄至味于澹泊，非余子所及也。(《书黄子思诗集后》)[20]卷67,2124

苏轼指出陶、韦、柳诗歌，在看似朴质清癯、简古淡泊的文字中，实包含着绮丽细密和深厚韵味，这就与王维诗的平淡、清丽、精致、华彩有了更多的相通。苏轼之论，对宋代尚平淡的诗美观起了重要的引导作用。

自苏轼后，“陶王”并论流播开来，成为宋代的时尚话语。黄庭坚在《追和东坡题李亮功归来图》诗中云：“欲学渊明归作赋，先烦摩诘画成图。”[21]王之道在《秋兴八首追和杜老(其三)》诗中云：“摩诘家风非世有，渊明心性与时违。”[22]杨万里在《书王右丞诗后》诗中云：“晩因子厚识渊明，早学苏州得右丞。”[23]卷7，70又在《归来桥》诗中云：“已赓彭泽辞，更拟辋川诗。”[23]卷30,319毛幵在《樵隐词·念奴娇》中云：“追念辋水斜川，有风流千载，渊明摩诘。”[24]汪藻在《跋折枢密锦屏山堂图》诗中云：“便觉斜川辋川，去人不远也。”[25]卷17，156李处权在《翠微堂·为刘端礼题》诗中将王维、陶渊明与汉代郑朴、唐代贺知章四子相提并咏：“子真隐谷口，摩诘居辋川。渊明道上醉，知章井底眠。风味有数子，较量谁后先。”[26]卷1，589陈师道指出：“右丞、苏州皆学于陶，王得其自在。”[27]陈振孙指出：“维诗清逸，追逼陶、谢。”[28]卷16，799舒岳祥在《刘正仲和陶集序》中指出：“自唐以来，效渊明为诗者皆大家数，王摩诘得其清妍，韦苏州得其散远，柳子厚得其幽洁，白乐天得其平淡。”[29]卷10，425

处于两宋之交的汪藻在《翠微堂记》中，对陶、谢、王的“山水之乐”做了精彩的论述。他说：

山林之乐，士大夫知其可乐者多矣，而莫能有。其有焉者，率樵夫野叟川居谷汲之人，而又不知其所以为乐。惟高人逸士自甘于寂寞之滨，长往而不顾者为足以得之。然自汉以来，士之遁迹求志者不可胜数，其能甘心丘壑使后世闻之翛然，想念其处者亦无几人，岂方寄味无味，自适其适，而不暇以语世耶。至陶渊明、谢康乐、王摩诘之徒，始穷探极讨，尽山水之趣，纳万境于胸中，凡林霏空翠之过乎目，泉声鸟咔之属乎耳，风云雾雨，纵横合散于冲融杳霭之间，而有感于吾心者，皆取之以为诗酒之用，盖方其自得于言意之表也。虽宇宙之大，终古之远，其间治乱兴废，是非得失，变幻万方，日陈于前者，皆不足以累吾之真。故古人有贵于山水之乐者如此，岂与夫槁项黄馘、欺世眩俗者同年而语哉！[25]卷18,160

士大夫一般多喜欢山林之乐，但在汪藻看来，真正能知山林之乐的高人逸士并无几人，难道是他们“寄味无味，自适其适”，不暇以语世人？至陶、谢、王这样的高人逸士，始能以贴近的心态探究山水之趣，以虚静的胸怀接纳万境之美，林霏空翠、泉声鸟咔、风云雾雨，极尽变化，过之于耳目，感之于内心，借诗酒以抒发，其“自得”于心者，又远非言意所能表现，而更在于其穿越时空局限，超脱世间得失，而从大自然中领悟生命之本真。这才是山水之乐的宝贵之处与根本所在。汪藻之论，将陶、谢、王之“山水之乐”及其所达到的精神境界，给予了精准的诠释。

由上举数条，概知宋人将“陶王”并称，基于三个认可：一是二人所具有的超脱世俗的高人品格；二是能知山水之乐，从大自然中体悟生命的本真；三是王维效法渊明之诗，其风格的主导方面与陶诗接近。这三个认可，与宋朝的政治环境和宋人的审美心理有密切的联系。

宋朝文人主政，北宋政治改革的风云、南宋主战主和的对立，使得宋朝的党争一波接一波，文人士大夫遭贬谪成家常便饭。他们被迫离开政治中心，或外任州县，或赋闲乡村，与自然山水有着比较亲近的接触，对山水之乐也有了自己的体会。如王禹偁(954—1101)《朝簪》诗说：“一戴朝簪已十年，半居谪宦半荣迁”[30]卷10，102，《黄州新建小竹楼记》文说：“公退之暇，……焚香默坐，消遣世虑。江山之外，第见风帆沙鸟、烟云竹树而已。……送夕阳，迎素月，亦谪居之胜概也。”[30]卷17，166宋人也因此对王维的辋川诗与辋川画拥有了特殊的兴趣，赏玩者仿效者层出。林庚先生在《唐诗综论·唐代四大诗人》中说：“宋元以来，中国的封建社会逐渐走向衰落的阶段，社会矛盾日趋复杂。一般有识之士，他们的心情往往是寂寞的，因此向往于一种清高幽寂的境界。……在这种情况下，王维晚年诗中那种幽寂的意境便很自然地与山水画融为一体。”[31]宋代扩大了科举取士的人数，出身寒微的士子所占比例增加，他们一般生活俭素，性不好奢华，易对平淡之美发生兴趣。他们在追慕陶、王的同时，拥有了一种超然物外的品格节操，也形成了有宋一代尚平淡的审美取向。

与唐人不同的是，宋人一方面将陶诗归为平淡，又充分看到陶诗平淡里所包含的绮丽；一方面欣赏王维诗歌的多种题材与风格，又特别偏好其山水田园诗所表现出的闲淡秀雅。这样，在宋人眼里，王维与陶潜在品格与诗风上就非常靠近了。宋人因此将“陶王”作为山水田园诗歌与平淡诗风的代表人物。

三、宋人对“王维讥陶潜”有何异议

王维晚年作《与魏居士书》[4]1088,劝说魏居士走出山林，应朝廷征诏出来做官，以平和、等同的心态对待仕隐问题，不可太在乎隐士之名而废了君臣之义，“欲洁其身而乱大伦”[注]“欲洁其身而乱大伦”，语出《论语·微子》：“不仕无义。长幼之节不可废也，君臣之义，如之何其废之？欲洁其身而乱大伦。君子之仕也，行其义也。”。为此，他先批评了拒仕的许由、嵇康。他说许由“闻尧让，临水而洗耳”，是“恶外垢内”，连一个旷士都算不上，离佛教所说的“虽即见闻觉知，不染万境”还差得远。他说嵇康自谓“顿缨狂顾，逾思长林而忆丰草”，若消除“异见”，能“等同虚空”(佛教谓一切法在虚空上无差异)、“知见独存”，则“顿缨狂顾”与“俛受维絷”“长林丰草”与“官署门阑”有何差异？接下来，王维也讥讽了陶渊明：

近有陶潜,不肯把板曲腰见督邮,解印绶弃官去。后贫,《乞食》诗云:“叩门拙言辞”是屡乞而多惭也。当一见督邮,安食公田数顷,一惭之不忍,而终身惭乎!此亦人我攻中，忘大守小，不□(按：赵殿成《王右丞集箋注》卷18此处为“恤”)其后之累也。[4]1095

在他看来，陶潜不肯执手板弯腰见督邮，是“一惭之不忍，而终身惭乎”[注]参见《左传·昭公三十一年》。，此乃太执着于自我，以至于“忘大守小”，是只顾一时而不恤其后之累的做法。王维最后引孔子“无可无不可”之语，提出：

可者适意，不可者不适意也。君子以布仁施义、活国济仁为适意，纵其道不行，亦无意为不适意也。苟身心相离，理事俱如，则何往而不适。[4]1095

王维在理想与现实、仕与隐的矛盾冲突中，融通了儒释道三家思想[注]王维提出的“知见独存”“身心相离”“适意”，近于庄子提出的“见独”“坐忘”“忘适之适”。，以“适意”为本，“为亦官亦隐、身官心隐找到了立论基点”[32]。总之，陶选择了遁隐，王选择了心隐。

值得关注的是，王维的“讥陶”，在唐人那里并未引起反对，却在宋代受到非议。

葛胜仲(1072—1144)，字鲁卿，官至文华阁待制，气节甚伟，著名于时。他在《次韵良器真意亭探韵并序》中，批评王维、杜甫“不知渊明”。序云：

《晋》《宋》二史皆载陶渊明不肯束带见乡里小儿，遂弃彭泽归，意谓淡于荣利，足名高隐。不知适所以訾之也。古之达人胜士，语默隐显，如固有渊明襟量，如止水，澄之挠之，未易清浊，岂以把板屈腰婴意遽违初心哉。……杜拾遗、王右丞辈固一臭味也。然杜诗云：“渊明避俗翁，未得为达道。观其着诗集，颇亦恨枯槁。有子贤与愚，何其挂怀抱。”王书云：“陶潜不肯见督邮，弃官后贫，《乞食》诗云：‘扣门言辞拙’，是屡乞而多惭也。一惭之不忍，乃终身惭乎！盖人我攻中之累也。”世人不知渊明类若此。渊明何訾焉？……

诗云：

我爱陶渊明，脱颖深天机。丛菊绕荒径，五柳摇幽扉。……少陵罪责子，颇谓达道非。右丞鄙乞食，更以人我讥。乃知第一流，尚此知音稀。……愿以靖节语，佩之如弦韦。[33]

葛氏认为，陶渊明是有襟量气度的人，岂肯以屈身事奉而改变初心。《庄子·大宗师》说：“嗜欲深者天机浅”。葛氏以为陶渊明正是能超脱嗜欲而天机深厚具有大智慧的人。而杜甫、王维臭味相投，杜甫罪他“责子”，王维鄙他“乞食”，讥他“一惭之不忍，乃终身惭”，是“不知渊明”的一类人！他为渊明乃第一流人品却少知音而抱憾，愿以渊明之语来时时警戒自己。崇拜之情，溢于言表。

宋末学者王应麟(1223—1296)力挺葛胜仲的观点，他在《评诗》中引苏轼之语，尊陶潜而抑萧统、杜甫和王维三人：

东坡云：“渊明欲仕则仕，不以求之为嫌。欲隐则隐，不以去之为高。饥则扣门而求食，饱则具鸡黍以迎客，古今贤之，贵其真也。”葛鲁卿为赞罗端良为记，皆发此意。萧统疵其闲情，杜子美讥其责子，王摩诘议其乞食，何伤于日月乎？[34]

在他看来，陶渊明是一位不掩真情的贤人，萧、杜、王三人讥讽、疵议陶渊明，并不能减损其光辉。

陈渊(1075？—1145)为杨时的弟子，南宋著名理学家。他在《答翁子静论陶渊明》中，认为翁氏论王维责渊明“非是精当”，而苏轼论渊明亦未做到“义之尽也”。他说：

所论王摩诘责渊明，非是精当。顷闻之，苏黄门(指苏轼)称渊明“欲仕则仕，不以求人为嫌。欲已则已，不以去人为高。饥则叩门以乞食，饱则鸡黍以延客，古今贤之，贵其真也”。若此语深得渊明之心矣。今公所谓真者，无乃几是乎。虽然此语可谓深得渊明之心，而不可谓义之尽也。渊明以小人鄙督邮而不肯以己下之，非孟子所谓隘乎？仕为令尹，乃曰徒为五斗米而已，以此为可欲而就，以此为可轻而去，此何义哉？诚如此，是废规矩准绳，而任吾意耳。……渊明固贤于晋宋之人远矣，于此窃有疑焉。[35]

陈渊认为，苏轼赞渊明“贵其真”，固然深得渊明之心，但不能说尽到了“义”。《论语·微子》中说：“君子之仕也，行其义也。”在陈渊看来，渊明出仕为县令，把自己应尽之责视为“五斗米而已”，可轻易放弃，何义之有？所以在这一点上他存疑义。由此看来，他的观点与王维议陶渊明“忘大守小”说倒有些接近。其实，苏轼并非不尽义。他曾作《灵壁张氏园亭记》说：“古之君子，不必仕，不必不仕。必仕则忘其身，必不仕则忘其君。譬之饮食，适于饥饱而已。……(张氏)使其子孙开门而出仕，则跬步市朝之上；闭门而归隐，则俯仰山林之下。于以养生治性，行义求志，无适而不可。”[20]卷11,369苏轼称道古之君子及张氏子孙，适性而为，顺时而动，能将“仕”与“不仕”“行义”与“适意”两相兼顾，与王维所阐发的“适意”，意思比较接近。

宋人的议论，又引发了后人的议论。明李贽《续焚书》卷3《王维讥陶潜》条说：

此亦公(指王维)一偏之谈也。苟知官署门阑不异长林丰草，则终身长林丰草，固即终身官署门阑矣。同等大虚，无所不遍，则不见督邮，虽不为高，亦不为碍。若王维是，陶潜非，则一陶潜，足以碍王维矣，安在其为无碍、无所不遍乎？[36]540

李贽认为既然王维以“同等大虚”的观点来抹去仕与隐、长林丰草与官署门阑的区别，那么，陶潜不见督邮，亦不为碍，无可厚非。倘若一定要分辨孰是孰非，则如何见得“无所不遍”呢？意谓王维讥讽陶潜，是站不住脚的。明黄廷鹄《诗冶》卷11说：

陶潜《乞食》评：……右丞乃云：“一惭之不忍，而终身惭乎。”此与腐鼠之吓何异？然“万户伤心”亦为一惭尔，佹两失之矣。[36]862

黄氏借庄子讲的鸱得腐鼠而对空中飞过之鹓雏发出“吓”的怒斥声的故事，讥讽王维不知渊明之清高自守，王维作“凝碧诗”，亦为一惭，他讥人亦为人讥，此两失之矣。可见后人之论，亦比较苛责。

钱钟书论《陶渊明诗显晦》中说：“渊明文名，至宋而极。”[1]卷24，88宋人出于对渊明人格的尊崇，容不得有对他的訾病，故对王维讥陶潜予以反唇相讥，乃在情理之中。但宋人对王维赞誉的声音，远远高出指责的声音。

总起来看，宋人将“陶王”并称，确立了一个诗派的代表人物及其继承关系，确立了一种尚平淡的审美理想，这在文学史上是有重大意义的。从陶、王在唐宋时期的接受程度来看，唐代王高于陶，宋代陶高于王，呈现这种不同的接受情况，正是文学接受研究所要关注和探讨的。