“一带一路”倡议：中华民族和合思想的当代价值

张凯兰

(长沙市委党校 马列教研部,长沙 410004)

中华民族和合思想作为中华传统文化的精髓，使中华民族与中华文化呈现出生机活力，并能久经历史的考验。和合思想具有学以致用的品格，体现了中国传统文化体用一源的特征，也是当代和谐文化的重要源泉。当今中国正进行着共建丝绸之路经济带和21世纪海上丝绸之路(简称“一带一路”)的实践，十九大报告将“一带一路”作为我国新一轮进一步开放的新平台，和合思想于此有重要的理论价值和实践意义，对我国解决不断面临的重大问题具有启示作用。

一、和合思想是中华民族优秀传统文化的主体精髓

“和合”概念首出《周易》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，表明宇宙万物的天道处于永恒变化之中。自然运行即是在“元”(万物初始)、“亨”(万物生长)、“利”(万物成熟)、“贞”(万物完成)的循环往复中进行，表现了自然万物生长的和谐，此最自然完美的和谐称为“太和”。人类社会若要持续生存与发展，不致毁灭自身，就应自觉追求“太和”的理想境界。

和合思想最初体现为“协和万邦”的治政理念。《尚书·尧典》云：“粤若稽古，帝尧曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”即在“亲九族”“平章百姓”的基础上治理本国，进而团结各邦。这是在殷周时期邦国林立的背景下，以道德教化为本，以治理本国为前提，进而感化他邦的方略，体现了一种国家治理与处理邦国关系的原则和理想。历史上，由于各种原因的民族迁徙、流动，逐渐形成了中国各民族混杂居处而相对聚居的格局。各民族在长期的交往、杂居中，生产生活方式、人文风俗习惯互相影响，血统上互相融合。在“协和万邦”的整体趋势下，各民族在交融中互进，于此形成了伟大的中华民族。

“和合”的内涵，曾被儒、道、墨、法、阴阳、佛等诸家阐释。随着时代发展，特别是儒家思想逐渐占据统治地位，和合思想蕴含的理论内涵趋于丰富。孔孟之道是对和合思想的高度发展，而和合思想亦成为孔孟儒家整个思想体系的精华。其中，孔子提出的“礼之用、和为贵”“和而不同”“己所不欲、勿施于人”等和合观念已成为天下共识。《论语》为儒家经典，“和”“合”体现并贯穿于始终。“和”的核心是和谐协调，“合”的核心是包容融合，孔子在继承历史前期和合思想的基础上，形成了一套内容博大且独具特色的和合思想体系，认为和合乃是将人自我内在的心灵以及社会等诸多要素统一于一个共同体，融会成一个统一整体的过程。这对修身和治国具有重要意义，也成为中国传统政治思想的精华。而和合思想的重要载体是礼乐文明，这主要是因为礼乐具有教化之功。儒家思想虽明“夏夷之辨”，却不排斥异族，而是以礼融合。《论语·季氏》云：“远人不服，则修文德以来之，既来之，则安之。”春秋时期儒家的夏夷观以礼乐为标准，实际是要一统于以礼乐文明为核心的周礼，因而礼乐文明成为儒家和合思想的重要载体，而“礼”更成为和合思想的实践基础。

汉代完成的大一统思想是和合思想的重要发展，也是继往开来新的思想里程碑。“文景之治”即是在民族和谐的背景下实现的。因民族和谐的存在，才造就了中华民族的凝聚力。它在民族问题上，有着更加切实而宽容的态度，兼容并包的民族精神得以培养。又由于其推崇的和合思想具有开放性与宽容性，对各民族均具有吸引力与凝聚力，使之成为各民族接受的共同文化[1]。由此可见，民族国家形成的根本条件并不在于民族成分的单一，而在于对共同文化的认同。对于中华民族而言，和合思想是中华文化建构的凝聚力所在，无论是唐宋时期作为中国大一统政治格局的重要发展确立时期，还是元明清使得统一的多民族国家趋于最终定型，和合思想一直发挥着重要的指导作用。

从历史发展看，和合思想是与中国历史彼此内在互存的。和合由认识转化为存在是独具中华特色的客观现象，强调自然界的“和实生物”与社会的和睦共生，为中国封建社会在不同阶段的发展提供了理论基础。而从思维方式看，和合思想强调阴阳矛盾的统一性和互补性，独具中国特色的思维方式，使中华民族具有了典型的东方思想智慧，为民族和谐进步打开了历史的闸门。如今看来，所谓和合，乃指自然和社会在文明进程中与世界万物相互作用，进而演化为新形态、新事物、新生命，这是一个冲突与融合的变化过程。和合思想具有中国传统文化的首要价值，是中华民族优秀传统文化的主体精髓，也是中华民族思想文化之基。为此，我们要确立文化自信，深入挖掘和合思想的当代价值，在国家建设中重视其作用的充分发挥。

二、和合思想的时代价值

“中国方案”为世界发展提供了重要方向，而作为中华民族人文精神生生不息的生命体，和合思想是其源头活水之一。

(一)和合思想的包容性使中国更具自身凝聚力

中国作为一个历史悠久的文明古国，具有强大的凝聚力，其重要原因在于和合思想具有的包容性。中国传统文化以整体的和谐为最大特征。因为和谐，整个社会即是一个运化自如的体系，其政治、经济、法律乃至宗教等均为这个体系中的一个有机组成部分，而其前提是整体的包容。

从政治思想上看，“春秋时期，华夏民族已有以文化区分民族的取向，而不唯血缘关系。即华夏人接受夷人的风俗习惯即视为夷人。夷人接受华夏文化，风俗习惯同于华人，就不是蛮夷了”[2]，所谓“四海之内皆兄弟也”[3]《论语·颜渊》。以和合思想为代表的中国传统文化的包容性，显示出宽厚与亲善，为中华民族的形成与巩固发挥了重要作用。和合思想的包容性对于民族心理的培育、对于中华民族整体性的形成具有历史意义。

在包容无数地域文化和少数民族文化的同时，中华民族还以博大的胸怀接纳各种域外文化，体现出一种整体和合趋势。纵使西汉中叶以后，中国传统思想文化的发展趋向已经基本定型，却仍能以非凡的气度包容输入的异域文化，其中包括外国宗教，如佛教、伊斯兰教、基督教、摩尼教、景教等。从这些宗教在中国的传播历史中，我们可以看到中国社会与宗教始终保持互相协调、和谐共处。其中，魏晋以来出现的儒、道、释融合的思想潮流，更是和合思想包容性的具体体现。因中华大地上民族成分多，故宗教多样。我国内地的中央政权从未有过宗教的神权统治，也没发生过宗教战争。这既是中国历史的一大特点，也是和合思想包容性的具体体现。历史充分证明，和合思想既是一种传统思想，也是历史上的先进思想，因其包容性而具同化力、凝聚力。正如《周易·系辞》所言：“天下同归而殊途，一致而百虑。”

和合思想纵贯中华思想文化发展的全过程，其包容特征是一种传统，也是中华民族凝聚力的重要思想根系，而在当代的新发展具有更智慧的包容性。20世纪90年代中期，学术界提出“和为贵”是和合思想的核心价值观的主张，旨在夯实全体人民的共同思想基础。此主张得到了国家层面的认同，习近平总书记反复向世界阐释，中华民族历来是爱好和平的民族。中国当代和谐社会的构建等现实也昭示着，“贵和”的包容理念对中国人认识小到人与人之间，大到民族与民族、人类社会与自然之间的相互关系均产生了深远影响，极大地增进了新时期中华民族的凝聚力[2]。

(二)和合思想的文明性使中国更具世界关怀力

中国历史的发展是始终追求文明进步的，文明性也是和合思想的内蕴和精神所在。具有文明性特质的和合思想不以战争或暴力冲突为手段对待外界，而以进步的思想理念提高人类的精神水准。《中庸》云：“和也者，天下之达道也。”和合思想能促进中国焕发出巨大的世界关怀力。

人类的生存与发展离不开和平。亨廷顿提出了文明冲突论，但文明冲突应以文明方式解决。《国语·郑语》所谓“和实生物，同则不继”，即指出和而不同的相处路径。这是和合思想决定的中国和平崛起的内生性，也是给当代世界的启示。和合思想对不同利益主体互相之间关系的处理是基于文明的方式。从历史看，和合思想提供了一种绝好的方法，体现了人类共同的关怀，它亦为一种终极关怀，其文明性具有同理心，充满包容、感恩与宽恕。不可否认，和合思想在当代也遇到了严峻挑战。但要根除国际社会中的弊病、毒瘤，化解各种矛盾，其文明性的、避免对抗的方式能起到一个良好的示范作用。

我们看到，人类物质文明的发展已经造成了自然界生物多样性不断减少的后果，而人类精神文明的发展也呈现出多元文化消减的趋势。我们看到了这种历史性现象，而如果它确实是一种趋势，那么必然带来文化间的排斥与对抗。和合思想是中国特色的传统思想，也是中华民族奉献于现代社会的宝贵精神财富。可以说，“基于西方经济学基础上的国际经济理念过于简单地贯彻着动物界的进化规则，忽视了人类社会及国际社会的和谐共生要求”[4]。如此一来，将和合思想运用到国际经济关系中，更有利于世界各国和地区的和平发展，以及各种国际经济关系的良性构建，体现出世界关怀力。可以说，和合思想所蕴涵的文明理念代表着人类未来的走向，它作为跨越时空、超越国度的最亮丽的中国名片，是世界思想文化宝库中富有生命力的代表性元素。

(三)和合思想的开放性使中国更具全球调适力

作为一种观念体系，中华民族和合思想具有很强的开放性特征。其在不同的历史条件下，均依自身的逻辑以不同的形式而展现。其内在机理在于，和合思想因包容，必然使所吸收的内容为适应整体而发生合理的改观，而整体也会因之而出现新的变化。和合思想是一种既追求同一性又包容差异性的思想，它通过对同一性与差异性的承认与超越，形成新的和合体，即作为一种能够包容并超越同一性和差异性的思想，必然具有开放性。可以说，开放性构成了和合思想存在与发展的必然要求，也成为和合实践内在的驱动力，在文化的传承与历史的发展过程中奠定了民族的开放精神。

时代在发展，现实需要的并非单纯对传统和合思想的理论继承，而是重视其价值启示，将其应用于改革开放的实践过程中，以此为群己和合、民族和睦、国家共赢等提供理论借鉴，造就理想的社会与国家图景。故而和合思想的开放性也在当代展现出向实践开放、向世界开放、向未来开放的特征，体现了中国传统文化的整合功能。可以说，在全球化背景下，和合思想所体现的开放性具有强大的辐射力，能“大庇天下”，使世界更加和谐，让世界文化更加丰富多彩。

当今，以所谓“普世人权”践踏他国主权，以本国国民权益践踏世界公理的现象已成为西方霸权主义的常态。如何处理好世界普遍价值认同与民族身份的自我认同等问题，对于国家的制度选择和文化安全具有决定性的意义。对主权的尊重与和平的维护深深植根于中华民族的精神世界。早在1955年，中国政府就提出国际关系的“五项原则”，被誉为“团结、友谊、合作”的万隆精神，即是一个典范。和合既是中国古典智慧，也是现代文化方式的选择，其开放性完全适应当前中西文化冲突融合与传统现代化相互转换的需要，能调适经济文化与社会冲突，减少国际政治动荡，为新时代广泛合作提供了广阔平台。

当然，和合思想是在漫长的封建社会形成和发展起来的，不可避免地打上了时代烙印。其原生传统样式，并不能套用。如其“天下”“四海”的概念中也非当今的全球概念。要使中华和合传统与时代建设相结合，必须对之进行深入探析、清理、改造，赋予其时代新义，使之在发展中实现创造性的转化。

三、和合思想对“一带一路”倡议的启示

“一带一路”倡议是一种具有中国智慧的高度的和合，将推动中华文明从地域性文明走向全球性文明。和合思想具有广阔的实践前景，需要注重发掘和正确运用。

(一)进一步增强本国凝聚力

中国是统一的多民族国家，在漫长的历史进程中，当汉族成为第一民族实体后，在民族特性和民族聚居区等方面便不断地与其他民族相互融合，由此形成了多民族的交往和渗透网络，尤其是近代以来各民族共同抵抗西方列强而形成的休戚与共的民族命运共同体。

从国家认同的形成看，土地、民族、文化、历史以及宗教信仰等要素均有重要作用，尤其是共同居住的同源感、存在感、自尊感与发展感与其政治经济方面的利益密切相关。“一带一路”倡议是增强我国国力、推进国家治理体系和治理能力现代化的实践，必然在政治、经济和文化等各方面产生广泛而深远的影响，进而促进超国家共同体向积极方面转变。

有着“平章百姓”和“大一统”传统的和合思想，其现代意义自然包括一体化共同发展。作为世界上跨度最长的经济大走廊，“一带一路”倡议首先是从我国经济发展现状提出的。从国情看，我国资源对外依存度高，工业和基础设施集中于沿海。陆上丝绸之路的建设让内地省份、中部地区和西部地区变成了改革开放的前沿，为这些地区的经济发展带来了难得的机遇。而西北、西南各省在经济发展中更是直接受益。“一带一路”倡议发端于中国，“建设‘一带一路’，首先要扩大‘对内开放’，即沿线各省份要积极投入、搞好自身经济建设，将辖区内的建设项目落到实处，实现与国内其他地区的相互联通。”[5]“一带一路”打开了我国向西的门户，西部各省区由偏僻的内陆变为对外开放的前沿，“西部大开发”的效率大为提高。“一带一路”倡议的推进，将为西部重要节点城市带来发展机遇。2015年3月，国家发改委、外交部、商务部联合发布《推动共建丝绸之路经济带和21世纪海上丝绸之路的愿景与行动》，明确了重要节点城市。丝绸之路经济带所列十个节点城市，西部城市就占据五个：西安、兰州、西宁、重庆、成都。如此，有利于协同发展、和谐共进成为可见的现实。

从国内总体而言，“一带一路”倡议必须统筹协调，坚持陆海统筹、内外统筹，“加强‘一带一路’建设同京津冀协同发展、长江经济带发展等国家战略的对接，同西部开发、东北振兴、中部崛起、东部率先发展、沿边开发开放的结合，带动形成全方位开放、东中西部联动发展的局面。”[6]以此，提高国家的向心力和凝聚力。

(二)倡导各国和谐共生

和合思想主张“和而不同”，追求“有容乃大”，其本质乃为天下和谐共生，此有利于消弭民族、国家、地区之间的矛盾和冲突，实现不同文明和谐共生的理想目标。而“一带一路”的核心价值观：开放、包容、共赢，可谓和合思想价值观的现代体现。

从目的设定和路径选择来看，“一带一路”倡议是对古丝绸之路的一种创新型传承与发展，是一条和合共建之路。作为典型的国际公共产品，“一带一路”的“开放、包容”特征体现在诸多层面。在地域上，“一带一路”立足亚洲，以欧亚大陆为合作平台，从中国向中亚、东亚、南亚、北非，以及中东欧方向辐射；在合作伙伴选择上，以沿线国家为主要对象，同时又不限于沿途国家和地区；在合作行为模式上，本着平等、共商、共建、共享、互利共赢的原则，共同制定时间表、路线图，一同推进“一带一路”建设。

首先，和合并非不分原则的一味苟同，而是和而不同、求同存异、放眼未来、和谐共进。中华历史文明的思想精华是当代中国社会制度具备包容融合特征的文明渊源，而和合思想为人们提供了和谐共生的启示。中国是世界最大的贸易国家，奉行不结盟政策，提出与作为海上霸主的美国建设新型大国关系，这种求同存异即是中国和合智慧的体现。“21世纪海上丝绸之路”的建设理念表明：中国既不走西方列强走向海洋的扩张、冲突、殖民的老路，也不谋求与美国海洋霸权对抗，而是始终强调尊重海洋文明的差异性、多样性，在求同存异中谋发展，寻求有效规避传统全球化风险，协力开创多种海洋文明兼容并蓄的和谐海洋，构建人海合一、和谐共生的新型海洋文明。

其次，要促进非国家共同体的整合。与现代民族国家相关的非国家共同体主要有民族共同体、国内区域性共同体以及全球化进程中的超国家共同体。和合思想能鼓励不同共同体间的交流和融合，缩小认识差异，以形成新的共同利益基础上新的共同体。“一带一路”倡议是借用古丝路历史资源与沿线各国发展合作伙伴关系，依靠中国与有关国家既有的双多边机制，共同打造政治互信、经济融合、文化包容的利益共同体、责任共同体和命运共同体，最终实现共同复兴。这是新的共同体，其中也包含着非国家共同体的加入。这就要求作为复兴大国的中国，应由中华观念转向世界观念，既从自身发展也从“一带一路”文明复兴“三个共同体”打造出发，换位思考，扮演开放、合作、纽带和共同发展的角色。在建设中传播和合理念，将中华文明复兴的历史使命内化到世界文明发展之中，以中国智慧促进人类和谐。

(三)以义为质，互利互惠

“一带一路”倡议是中国提供给世界共同发展的国际公共产品。沿线65个国家、44亿人口大部分处于工业化和新型城镇化时期，一方面，这些国家对于城市基础设施建设、产能扩大、经济结构转型升级均有内在需要；另一方面，其基础设施和结构调整都需要资金。因此，中国发起“一带一路”倡议符合沿线国家的共同利益，其遵循自愿原则，非强制性，以义为质，在互利互惠的基础上拓展合作的方式，也彰显了和合思想的价值取向。

首先，秉承以义为质，义然后取的理念，坚持义利合一的正确义利观。受儒家思想等传统思想的影响，中国自古以来就是追求共存共荣、共同发展的仁义之邦，重视利益合理化。孔子云：“不义而富且贵，于我如浮云。”这启示人们摒弃悖义而行、舍义取利的行径，坚决捍卫国家民族大义，甚至积极追求全人类生命的根本利益，这正是儒家整体精神最具价值的内容。2014年7月4日，习近平总书记在首尔大学发表演讲时强调：“在国际关系中践行正确义利观。国不以利为利，以义为利也。”讲求义利合一，并非一切按利害关系行事，区别于资本主义国家发展过程中掠夺式发展。在推进过程中，强调互补性，合理调整利益格局，增加亲和力和融合力，以促进新的平衡发展，真正做到各美其美，乃至能树立一个文明史上的新典范。

其次，合作中讲利益原则。“一带一路”在体现为中国的国际与地区合作理念层面的同时，强调的是以经济为纽带的合作。“一带一路”推进中，要与当地已有合作架构兼容，与域外力量包容，以市场力量决定竞争关系，而非排挤俄美欧日等域外势力。同时，讲求分工合作，不包揽一切。虽然中国国内生产总值已稳居世界第二，成为拥有世界最大的外汇储备、贸易额度、游客出国以及制造业规模的大国，但它只意味着今日中国的经济利益与世界的利益联系更为紧密，并不代表中国能挥霍自己的积累。此外，“一带一路”既要给国际上提供发展平台，也要配合中国的经济发展和结构调整，它有利益原则，不是办慈善，并非为了建设“一带一路”就要送钱送物，靠钱财不能买来真正的友谊，也非和合之道，共享、互惠、互利才能长久持续合作。合作要在尊重各方权益的基础上，充分发挥市场机制的决定性作用，如此方能避免一些合作项目赔得血本无归的局面再次出现。

(四)形成人文自然价值共识，促进文明新融合

古代海陆丝绸之路曾是中国联通世界的“国道”，是中国、印度、希腊三种主要文化交汇的桥梁，满载着历史记忆。无疑，“一带一路”在设计提出时，即有成为文明交流之路的初衷。其超乎预料地得到众多国家的赞同呼应，也因为是站在历史的高度与节点上，唤醒了古丝路各种文明的历史记忆和各民族共同复兴的梦想。

首先，要尊重沿线国家与地区的文化。考察人类文化发展，多源发生、多向发展、多元并存是一种常态，而以开放包容、求同存异、多元并存为主要特征的和合思想正是中华文化源远流长的重要原因。在“一带一路”倡议中，我们应承认文化具有“不同”的特性和存在状态，对当地文化予以必要的尊重，并本着“和而不同”的文化宗旨，积极进行文化交往，追求相互促进，运用美美与共的方式构建和谐的文化环境。由中华民族的形成可以看出，各民族文化的整合只能建立在多样性的基础上，它是各民族文化的吸收和交融，而不是替代。随着中国经济的高速发展，中华民族文化展现出强大的吸引力，但并不意味着轻视其他民族的传统文化，相反，还应给予必要的尊重。人类社会的文化整合是一个漫长的历史过程，当代世界，唯有承认文明的差异，尊重各民族文化和信仰的独特性，方能减少文明的隔阂与冲突。

其次，要尊重依从绿色发展的国际准则。和合，包括人与自然的和谐。在这方面，某些中方企业存在一定缺陷，丧失了中华民族固有的美德，造成了不良的国际影响，如环境保护。作为肩负“一带一路”建设使命走出国门的企业，是代表国家形象的重要名片，要将和合思想的精髓融入企业文化，做负责任讲信义的企业。而“一带一路”的实践者是文明使者，要树立一种爱国主义与和合思想相结合的精神。如此，既能维护对象国对“一带一路”倡议的支持，也能避免造成企业困局与道德风险。

再次，要主导实现文明新融合。作为跨国跨洲的超大型文化线路遗产，“一带一路”沿线分布着反映不同历史时期各种文明的人类遗迹，这是人类过去生产、贸易与生活活动的“物证”，是辉煌文明历史的标记。“一带一路”沿线文化遗产虽然众多、类型多样，但沿线国家大都属于新兴经济体和发展中国家，均面临文化遗产保护与发展旅游经济的现实问题。作为一个整体性的交通路网，在遗产保护方面由于具有共性的特征，需要加强不同国家关于遗产保护的合作研究，进而提出具有共性又有针对性的保护对策。在申报世界遗产时，需要倡导作为一个整体框架来考虑；可协同建立“一带一路”遗产保护方面的信息共享平台，实现遗产目标“预防性”修复与智能保护；建设丝路文化线路旅游与交流的网络平台，拓展深化沿线国家之间广泛的国际合作，达到共建共享、共同保护的目的。所有这些都是在共同理念下的文明新融合。

(五)排除干扰，促进和谐共生

当今世界已呈现朝着和合状态发展的趋势，但纵使形成世界和合体，也并不表示是一种太平景象，而依然充满矛盾和斗争。“一带一路”倡议为沿线国家和地区带来发展和进步的希望，其顺利推进需要长期稳定的地区安全环境的保障。

首先，要以和合思想谋求政治认同。维护国家主权和领土完整是至高无上的国家利益。全球化虽改变了民族国家政治地域的界限，异质趋同的全球化扩张与民族国家对领土主权、公民权授予和合法性的捍卫发生了深刻的结构性对决，政治认同的现实式微已然显现。但中国独特的历史文化传统和现代独有的政治环境，使逆时势所趋的分裂主张难成气候。因而，境外势力的渗透成为重要的影响因素，也成为境外政治与中国打交道的“筹码”。而“一带一路”倡议作为国家方略，在昭示民族团结进步等方面具有良好的示范作用。其底蕴在于浸透着和合思想的中国，作为一个民族国家在秉承历史文化的同时谋求全体人民的利益福祉，并具有领跑世界发展的巨大能力。和合思想可提供解决冲突、和平共处、互不干涉、共同发展的理论源泉，可提供反对霸权主义、分裂主义的价值评判依据。这是和合思想对致力于构建和谐世界的“一带一路”实践提供的思想武器，也是为“一带一路”倡议创造良好国际政治环境的理论先导。

其次，要以和合思想昭示，和平共处联合发展才能共赢。欧亚地区安全形势复杂而严峻，一些沿线国家的民族矛盾、族群矛盾较为激化，特别是民主转型国家，时常处于时局动荡、政党交替的复杂情况，前届政府在执政期间确定的建设项目不被继任政府承认。这些都对“一带一路”倡议造成了不利影响；另一方面，随着中国崛起，某些国家对中国戒备和牵制的趋势也日益加强，反华势力暗流涌动。或以关切本国利益为由，极其短视地阻止“一带一路”建设；或相互拉拢，抗衡“一带一路”的发展倡议和战略。东西方是两种完全不同的文明体态，西亚与东亚也有不同的文化渊源。一百年来，中国几乎遭受了同时期世界民族中最为惨痛的欺辱与磨难，人民在沉沦的谷底。如今，大国崛起，经济腾飞，具有强大的抗干扰能力和坚强的政治定力。中国需要通过“一带一路”的稳健推进，向相关国家友善昭示，与中国为敌没有出路，和平共处联合发展才能共赢，妄图相互拉拢以遏制中国只能失去历史性的发展契机。同时，中方应主动寻找与各国多层面地对接，寻找彼此利益的契合点。

再次，发挥和合思想在人文领域的沟通引导功能。“一带一路”倡议，在实践中需要主动释疑解惑，增进理解与支持。“在俄罗斯、中亚，一些人常常担忧成为中国的‘原材料附庸’，随着‘一带一路’的推出，类似的言论再度泛起。众所周知，俄罗斯一直是欧盟国家最大的天然气供应国，但却没有类似‘原材料附庸’之说。美欧国家最早进入了中亚的油气领域，但也未闻关于美欧掠夺中亚资源之说。”[7]可见国际上对中国崛起的忧虑。当然，这与一些西方言论刻意炒作、用心不良不无关系。因此更加需要加强人文领域的沟通。2017年11月21日在北京召开的《首届丝绸之路沿线民间组织合作网络论坛》即表达了“民心相通”作为“一带一路”的一项重要内容，也是和合思想的实践，通过不断扩大各国之间的人员交往和商贸往来，促进了解，增进信任，以形成良好的合作关系。

和平而非战争，合作而非对抗，共赢而非零和，应成为人类社会的永恒主题。中华民族宽厚、包容、和睦、友善的精神举世无多，“一带一路”作为符合现代文明趋势和时代要求的倡议，秉承开放合作、互利共赢的精神，成为传播中华民族和合思想的巨大载体。而和合思想是中华民族代际相承的基本精神，具有强大的统摄力，它既与民族成员的根本利益一致，对当代世界也具有强大的感召力与亲和力。它既是历史功能持续厚发的产物，也需要当代中国弘扬和践行，建设性地发挥其作用，使之成为推动“一带一路”倡议的不竭思想力量。