《太平御览·人事部》中医学人文观分析*

辽宁中医药大学(沈阳，110032)

王同宇 曹 瑛△

《辞海》中说：“人文指人类社会的各种文化现象。”《周易》曰：“观乎人文，以化成天下。”人文观是由某种特定文化推崇发展而来的系统的价值观念，是人类在认识、发展和完善自身过程中形成的行为准则，在参与和规范人类自身的社会活动时，表现为对人生存在意义的理解与追求。“中医学植根于博大精深的中国传统文化，无论是其理论体系，还是其研究方法，均源于中国传统文化。”[1]中医学奉行“医乃仁术”的宗旨，始终服务于人类的身心健康事业，长久以来为人民福祉所系。中医学人文观是中国传统文化发展的自觉，也是中医学发展创新的自觉。中国古代文献蕴含着丰富的中医学人文思想，只要善加挖掘研究，相信对中医学的传播和发扬大有裨益。

《太平御览》是北宋李昉、李穆、徐铉等学者奉敕编纂的类书，始于977年3月，成书于983年10月。《太平御览》是一部大型综合性类书，分55部550门，编为千卷。《太平御览·人事部》(以下简称《人事部》)，从第三百六十卷起到第五百卷止，共计141卷，分为233小类，蕴含着丰富的中医学人文思想，它的传播对中医学的发展有积极的促进作用。

《荀子·解蔽》曰：“凡以知，人之性也；可以知，物之理也。”《人事部》以“叙人”篇为始，阐释关于人的本质的认识，次为人体部位、形体、脏腑等方面的内容，其次为动作、容止、情志、体感等，再次为梦、鬼神等，又次为道德、品行、交友、态度、施报等，最后以表示等级关系的“佣保”、“奴婢”小类结尾，较为全面地反映了当时社会对人本身的认识水平。本文将从《人事部》类目设置、编排的特点、收录的材料内容，对其中体现的整体观、人文道德进行分析阐述。

整体观

《礼记·礼运第九》曰：“圣人耐以天下为一家，以中国为一人。”中国的传统文化体系，是在整体观约束的理论范畴中形成的，而整体观是整体思维与客观存在相互结合的产物，对万事万物求大同而存小异，其核心在于维持宇宙的和谐，是中国传统文化的重要特点。整体观引入中医学后，得到了长足的发展。它包括人体自身的完整性及其内外延伸，即人与自然、社会环境的统一性是一个整体。人体作为复杂的有机整体，构成人体的各个部分之间、各个脏腑形体官窍之间也是一个整体，整体观强调在结构上保持完整，功能上相互协调为用，病理上相互影响。

1.天人相应

天人相应，指人体与大自然有相似方面或相似的变化。《素问·宝命全形论》曰：“人以天地之气生，四时之法成。”自然环境及阴阳、四时、气候等与疾病关系密切，是古人观察疾病与大自然时总结出来的。在因时、因地、因人制宜的环境中，形成大自然与人体动态稳定的“生态系统”平衡，因此中医整体观约束下的天人相应关系，也是对大自然与人体构成的系统平衡稳定状态的理论描述。

《素问·举痛论》曰：“善言天者，必有验于人。”《人事部》记载了大量关于天人相应的论述。如在第一类目“叙人”中收录《尚书·泰誓》曰：“惟天地，万物父母；惟人，万物之灵。”又收录《春秋繁露》曰：“唯人独能偶天地。人有三百六十节，偶天之数；形体骨肉，偶地之厚；上有耳目，明日月之象也；体有空窍，理脉山谷之象也；心有哀乐，喜怒神气之类。故小节三百六十六，副日之数也；大节十二分，副月之数也；内有五脏，副行数也；外有四肢，副时数也；乍视乍瞋，副昼夜也；乍柔乍刚，副冬夏也；乍哀乍乐，副阴阳也。”又收录《乐记》曰：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。”又收录《淮南子》曰：“古未有天地之时，惟象无形，窈窈冥冥，鸿洞莫知。其间有二神经营天地，二神，阴阳之神也，于是乃别阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形。烦气为虫，精气为人。是故精神，天之有也；骨骸，地之有也。精神入其门而骸反其根。”又曰：“故头之圆也象天，足之方也象地。天有四时、五行、九解、三百六十六日，人亦有四肢、五藏、九窍、三百六十骨节。天有风雨暑寒，人亦有取于喜怒。故胆为云，脾为风，肾为雨，肝为雷，以与天地相参也；而心为之主，是故耳目者，日月也。”

明代大儒王阳明说：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人也。”《医学源流论》中说“治身犹治天下”。《人事部》中收录的材料，着重将人的形体结构与天地万物相互对应，用宏观的物体形象与微观的抽象概念相互对比阐明，极其巧妙地体现了“人体小宇宙，宇宙大人体”的整体思维，而这正与祖国医学经典《黄帝内经》中阐释的天人相应的观点如出一辙。比如《素问·宝命全形论》曰：“天有阴阳，人有十二节；天有寒暑，人有虚实。”又如《素问·离合真邪论》曰：“夫圣人之起度数，必应于天地，故天有宿度，地有经水，人有经脉。”这些都是对天人相应关系极其精准深刻的阐述。

2.形神合一

《人事部》记载了许多关于形神合一的论述材料。如收录《左传·昭公七年》“郑子产曰：‘人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。用物精多，则魂魄强。是以有精爽，至于神明。’”其中魄即形也，阳即神气也。又《汉书》曰：“司马迁曰：凡人所以生者，神也；所托者，形也。神大用则竭，形大劳则弊，形神离则死。死者不可复生，离者不可复返，故圣人重之。”诸多条目都将形、神合并加以叙述，以说明形神合一不可分离的道理。无独有偶，在《黄帝内经》中关于形神合一的论述也是不胜枚举。如《灵枢·邪客》曰：“心伤则神去，神去则死矣。”又如《素问·疏五过论》曰：“故贵脱势，虽不中邪，精神内伤，身必败亡。始富后贫，虽不伤邪，皮焦筋屈，痿蹙为挛。”

《人事部》按233个类目主题编排顺序，包括人的起源、形体、脏腑、动作、感觉、寿命、梦、人性、社会关系等各个方面，描述身体特征、精神感觉、社会特征，总括人体外在形体、内在脏腑，以及相关器官，构成了普遍意义上的、具有相同存在特征的人的“模型”。类目中列举了人的形体局部结构。如手、掌、指、爪、足等，后又描述动作功用，如行、步、趋、走、跳、蹲等，再则描述情志，如笑、喜、忧、悲等，及感知觉，如声、色、冻、饿等类目与之对应。如在《人事部·足》中《尔雅》曰：“趾，足也。”《说文》曰：“足在下也。”与之对应的《人事部·行》中《毛诗·谷风》曰：“行道迟迟，中心有违。”又《载驱》曰：“汶水汤汤，行人彭彭。”而且《人事部》在编排上有相互贯穿承接的特点。如孝的类目中411卷孝感，412卷孝上，413卷孝中，414卷孝下、禄养，而后则联系社会关系作为印证，如415卷孝女。如收录《孝经》曰：“天地之性人为贵，人之行莫大于孝。”又《东观汉记》曰：“黄香，字文强。父兄举孝廉，贫无奴仆，香躬执勤苦，尽心供养，冬无被袴而亲极滋味，暑即扇床枕，寒即以身温席。”

《人事部》呈现的类目分类格局，及在类目的设置和编排特点上，注重人的形体存在与个人主观能动性在社会性上的实践统一，将人的形体脏腑与精神活动并列，身体特征与社会特征并列，说明形、神统一而且相互为用的主体特征。可见以李昉、李穆等为代表的宋代学者，不仅认识到人体自身的完整性，也认识到人与自然、社会环境的统一性，符合中医学的形神一体观，与中医学整体观的深刻内涵一致。

《素书》曰：“执一尺之度，而天下长短尽在是也。”科学地讲，宋代学者的编纂设计，也是对当时社会人们已经普遍接受的思维观念的再现。中国古代哲学亦认为，形神合一，形与神不可分离[2]。形神关系是《内经》心身观的核心[3]，形神一体是指作为思维对象客体的人是形神相偕相依的统一体[4]。《黄帝内经》提出人要“形与神俱”，才能“尽终其天年”，可知形神合一即是对客观存在与思维运作的辩证统一关系的论证。

人文道德

中国古代自西汉武帝起，为了国家的长治久安，遂采用“罢黜百家，独尊儒术”的文化政策，历代统治者利用儒家伦理道德规范社会秩序，塑造人们的思想和行为方式。宋代亦概莫能外，经过唐末五代十国“黑暗时代”的洗礼，大一统国家初步走上正轨，社会生产力进步，文化发展具有多样性，亟需建立一种共同的文化认同。基于此有宋一代才形成中华“文化复兴”之大观，“催生出新儒学，新儒学崛起后又成为宋、元、明文化发展的精神‘木铎’，东亚文明构成的动源”，“大有超逸汉唐、光耀世界之风姿”，“增强了华夏民族的凝聚力、融摄力及文化的辐射力。”[5]

1.流变与融合

从“天地闭，贤人隐”的五代走过，人民挣脱了中国最堕落最黑暗的时代，统一稳定的社会秩序得以重建，中华文明再次焕发生机，编纂于北宋初年的《太平御览》正是文化复兴的一个例证。《人事部》类目设置上，诸如师、友、赠遗、报恩、礼贤、待士等，构成了以道德、孝、友悌、仁、义、谦、让等组成的道德体系，着重突出了人的道德品行的重要性，这一点在类目的数量和篇幅上都有所体现。关于道德品行的类目大约有“贤”、“圣”、“道德”等共30余类，记载关于伦理道德的内容篇幅总量达50卷以上，涵盖了儒家所倡导的仁、义、礼、智、信和孝、廉、恭、俭、让各个方面。在材料内容上体现了儒家“以修身为本”的入世价值观，即“处理日常的人伦事务……正是人格发展的实质所在”[6]。《人事部》辑录的材料，发挥了儒家哲学引导、协调和凝聚的精神作用，注重人性的道德顺从及与社会伦理关系的理性协调，强调人性在社会秩序伦理关系下的运作与维持，要求人民积极处理复杂的社会生活、政府和文明的问题，维持封建帝国的和平与秩序。

宋代统治者高度重视医学，大量吸收有文化素养的儒生学医，“儒而知医”成为一种时尚，文人士大夫习医风气蔚然盛行[7]。大诗人陆游曾在病中拟的一首《小疾偶书》，放言曰：“胸次岂无医国策，囊中幸有活人方。”宋人将苏轼医药杂谈附于沈括原编《良方》合成《苏沈良方》一书。王安石尝谓“自诸子百家之书，至于《难经》、《素问》、《本草》……无所不读。”可见宋代文人士大夫习医知医的盛貌。这种社会现象，无疑促进了医学与儒学的交流，使儒家人文道德与医术紧密结合在一起，因此社会中出现了更多医术与德行并重的儒医，对中医学的发展影响深刻。

中医学史上有“孝子知医”的传统，金代张子和所著的医学名著《儒门事亲》，就是儒而知医的最好例证。在该书原序言中提到“为人子者，不可不知医”，传统儒家文化中提倡的孝敬父母的道德观念，已经潜移默化地成为医德修养的重要组成部分。在中医学的发展过程中，医德修养早就突破了“内亲其亲”的范围，而是像《孟子》描述的理想社会那样，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，要求医者把病人当作亲人一样对待，将博爱无私的人文关怀渗透其中，作为后世医家高尚的职业操守而为世人所熟知。正如唐代名医孙思邈《大医精诚》所言：“若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富，长幼妍媸，怨亲善友，华夷愚智，普同一等，皆如至亲之想。”

在人类科学技术史上，道德规范总是滞后于技术发展。然而历代的中医人却能始终兼顾彼此，除了始终不懈地提高医疗技术，同时从中国传统文化和医疗实践中，不遗余力地加深对医德的认识和总结，将医者仁心当作一种高尚的情操修养和医道追求。

2.人文关怀与养德

“人有无妄之疾，医乏不死之方。”一声善意的关怀，一杯温暖的茶水，在病人的内心中激起的正能量感性体验，常常超越药石针砭的效用。对于医者而言，终日辗转病床之间，病人惨状目不暇接，更当深知“苍生大医”的初衷，发“见彼苦恼，若己有之”的恻隐之心，方能在仁心处站定，一心一意为病患解除疾苦。爱因斯坦说：“关心人的本身，应当始终成为一切技术上奋斗的主要目标。”[9]这种观点也是中医学人文精神的核心所在，即以人为中心，注重对生命内在质量的关怀，注重对人类的关怀。[10]这是医疗实践永不褪色的标志，也是中医学发展永不止息的动力。因此，对有志钻研岐黄之术的中医人而言，培养高尚道德和人文素养，学会关怀也是一门重要的必修课。

中医学在中国传统文化中生根发芽，彼此同源，互通相伴成长至今，二者相互补充、相互启发、相互促进，脱离传统文化深厚内涵的中医学将会是无源之水、无本之木。《人事部》中诸多关于道德准则方面的内容，与中国传统养德全生之道关系密切。中国传统养生十分注重“以德立身”、“养生必先养性”，这里的“性”是指品德、禀性[8]。《人事部》收录《春秋元命苞》曰：“圣人一其德，智者循其辙，长生久视。”又收录《论语》曰：“不仁者，不可长处乐。”中医学亦强调通过培养高尚的道德修养，保持身心健康，尊爱生命。《素问·上古天真论》载：“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故和于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”二者都积极肯定了道德生活在人们的社会生活中的重要性。

《人事部》所包含的医学人文内容，远不止上述方面。英国科技史学家李约瑟曾经指出：“每当人们在中国的文献中查考任何一种具体的科技史料时，往往发现它的主要焦点就在宋代。”[11]宋代的文献不仅能体现科技史的特点，也最能体现中国古代文化的特点，从宋代文献中搜集整理传统医学人文素材，不仅能为现代化的中医学人文研究起到正本清源的作用，也必然能为今后中医学的发展，为中医学理论与临床实践的有机结合作出巨大贡献。

中医融合着科学与文化的双重基因，是东方思想影响下的关于生命与疾病的巨大而独立的知识体系，既是我们获于历史的伟大遗存，也是我们走向未来的思想财富[12]。

因此，从中国古代非医学文献(如《太平御览》)中搜集整理中医学资料，具有重要的现实意义。

参考文献

[1] 张莎莎.中国传统文化对中医教育的现实意义[J].中医药文化,2012,4(4):54- 56.

[2] 王琦.形神一体的形神观[J].中华中医药杂志,2012,27(3):652- 654.

[3] 郭显英,李兆建.《黄帝内经》心身相关问题研究进展[J].上海中医药大学学报,2015,29(4):83- 86.

[4] 王琦.形神一体的形神观[J].中华中医药杂志,2012,27(3):652- 654.

[5] 韩钟文.中国儒学史[M].广州：广东教育出版社.1986：63- 64.

[6] 冯友兰.中国哲学简史[M].北京：北京大学出版社.2012:13.

[7] 薛芳芸.宋代“儒而知医”社会现象探析[J].医学与哲学,2011,32(4):77- 78.

[8] 王庆其.中医健康养生的理念及哲学智慧[J].中医药文化,2015,5(2):19- 23.

[9] 爱因斯坦.在加利福尼亚理工学院的讲演[C]//陆挺,徐宏.人文通识讲演录.北京:文化艺术出版社,2008:258.

[10] 何渊,周琴生,张晓,等.浅谈医学文化中的人文精神培养[J].医学与哲学,2007,28(4):47- 49.

[11] 卢嘉锡,廖玉群,等.中国科学技术史:医学卷[M].北京:科学出版社,1998:8- 9.

[12] 焦振廉.中医与文化泛论[J].中医药文化,2008,21(4):22- 24.