“一带一路”沿线国家文化关系的阐释

刘娟

摘要：全球互联时代，民族国家在互相影响的过程中以本土传统文化对抗文化帝国主义的支配，全球文化关系不再是“中心一边缘”的路径，而是走向多样博弈路径，走向全球文化杂糅状态，因此文化帝国主义在阐释全球互联语境下“一带一路”沿线文化关系时显示出了局限性和不适用性。因此，需要重新审视和认知文化帝国主义的效度和威力，在文化帝国主义和全球文化交流中寻求一个中间地带，超越文化帝国主义理论，从而更好的解释全球互联时代进行“一带一路”国际文化交流呈现的规律。

关键词：文化帝国主义;全球化;现代性消散;网络;多样态;博弈

中图分类号：G206.3

文献标识码：A

文章编号：1672 - 8122（2018）

11 - 0134 - 03

自20世纪80年代以来，全球化成为一种不可抗拒的力量，在此背景下出现了文化全球化理论，与此同时对文化帝国主义理论的批评开始猛增，越来越多的经验研究者质疑文化帝国主义的有效性，一部分学者批判文化帝国主义概念没能适应国际文化流动的新变化，例如“一带一路”沿线国家之间的文化关系，另一部分学者指出文化帝国主义情境没有得到经验资料的证实，失去了它的批判效力和历史效度[1]。

一、“一带一路”沿线文化关系中文化帝国主义有效性式微

美国学者赫伯特·席勒最早于1976年的《传播与文化支配》一书中提出文化帝国主义概念，其认为文化帝国主义主要在于阐释国际文化生产流动的不平等结构如何形成、扩大和加强了一种新型态的跨国支配。萨义德在《文化与帝国主义》中认为，所有的文化都是杂糅和混合的，内部具有丰富的差异性和多样性，而汤林森则在《文化帝国主义》中认为将媒介帝国主义作为文化帝国主义的代表有失偏颇，媒介霸权并不必然产生文化霸权[2]。

（一）“一带一路”沿线国家命运共同体带来的冲击

“一带一路”倡议把不同的文化共同体激活，把中华文明、印度文明、美索不达米亚文明和两河文明等文明系统连缀起来，在相似命运的共情机制下形成“命运共同体”，例如中国和巴基斯坦等国家形成紧密的产业链关系，在此经贸关系中包容文化差异，步人多样对话的动态过程，而非走向文化霸权态势。

“一带一路”沿线国家命运共同体对文化帝国主义的冲击缘自：一是不同文化模式间交流日益深入和广泛，彼此相互影响和融合，会形成文化通性;二是不同文化类型间的互补，将形成人类共同文化和文化最大公约数;三是“一带一路”不会带来同质化和整齐划一的文化形式，同质化与多样性共生博弈，民族文化的国际化趋势并不一定是“盎格鲁一迈克逊”单一文化模式。

（二）“一带一路”信息互联带来的冲击

文化帝国主义思想出现在大众媒体比较稀缺的时代[3]，不能把传统技术下的文化关系模式，线性平移到互联网技术下的文化关系中，凭借技术决定论和媒体中心主义，认为文化帝国主义在互联网技术时代也会延续，忽视新旧、他者与自我的不同[4]。

互联网技术为“一带一路”沿线文化多样性提供相应的发展空间，使得单一国家试图控制“他者”变得越来越艰难[5]，并且非西方国家可以对文化进行局部的，创造性的占有[6]。网络技术提供了各个国家文化走出去的机会，出现了文化同化共生效应，文化多样性更加显现[7]，各民族国家的文化不仅没有消失，反而“出现了传播地方化的趋势——即向传统、区域和个别价值的回归以及民族主义和原教旨主义的复苏，学者马特拉称之为‘各种独特性文化的报复。”[7]此外，互联网技术使得文化帝国主义文本的自足性和本真性很容易被篡改挪用，极大地解放了反向解码的激情，从这个层面来说，文化帝国主义面临着瓦解的危险。

（三）沿线国家文化自主性和文化认同的稳定性对“文化帝国主义”的冲击

首先，文化自主性的抵抗，研究表明地方新闻生产和文化实践有着独有的主动性，自主性和个性风格[8]。同理，在“一帶一路”沿线文化关系网络中，“以本土地缘为基础的的文化想象和意义体系，以其高度的个性风格稀释了文化帝国主义概念的有效性”[9]，“本地现代性”和建立在地缘基础上稳定的文化自主性，破坏任何粗俗的“文化帝国主义”的理论[10]。

其次，地缘基础上的文化认同依旧是人类生存之根，经历千年延续而形成的文化认同，不会因为某种技术或某种新媒介的出现而变更，其稳定性足以抵挡文化帝国主义的收编，甚至可进行反向收编。因此，建立在地缘基础上的社会想象和文化认同的稳定性，不会被文化帝国主义随意破坏。

二、超越文化帝国主义的“一带一路”沿线文化关系阐释：文化杂糅

（一）文化帝国主义的精致化和结构化转变

文化帝国主义话语是二十世纪六七十年代，激进的国际传播学者、一些西欧和第三世界的学者担心全球文化同质化和其潜在危险时使用的话语[11]。有两种危险倾向值得警惕：以文化全球化取代本土化，导致民族文化特征丧失;反之，过分强调文化的本土化，一味排斥外来文化的影响，容易滋生另一种形式的文化民族主义情绪。虽然人们的文化抵抗和创造性能力在某种程度上可能会变成文化附属地位的浪漫化庆祝，并且西方世界的文化多样性并没有排除文化霸权的存在，文化帝国主义变得更加复杂和精致化[11]。诸如一些作者认为，“文化帝国主义”是一种微妙的，“软”的统治形式，但是这种精致和复杂化本身，使得文化帝国主义内涵发生了质变，文化之间的关系不再是单向度的支配，而是在差异性和多样性的动态互动中共存。

以往的研究把文化帝国主义通常视为政治、军事和经济统治的副产品，努力在他国文明中建立正当性和合理性”。但是与“文化帝国主义不同，“一带一路”沿线文化关系非“硬实力”的副产品，非利润逻辑和资本逻辑驱动，而是以对话逻辑和文化间性逻辑为背景，与经贸等硬实力共同构建同时存在的文化交流和对话，以“民心相通”和“共商共建共享”理念展开文化关系的构建。

（二）超越文化帝國主义维度，走向文化杂糅

“全球文化体系不是西方（或是核心）文化强加给他国，新兴资本主义国家也加入了;经济贸易的融合和文化影响的融合同时存在;作为一种新型的超级温和模式，多样化文化增多，即使是在西方文化的影响下;文化帝国主义概念贬低了文化商品消费过程中的创造性;””批判文化帝国主义秉持这样一个假设：即发展中国家的真实文化被西方的非真实文化所取代。文化殖民被理解为同质化，而发展中国家文化之间互动产生的国际文化多样性和创造力被忽视。

因此，对“一带一路”中文化关系的理解不能局限于文化帝国主义隐藏的二元对立模式，须进行超越。20世纪90年代以NAFTA为代表的美式FTA主要是以契约化为主要特征，明确规定权利和义务，以有效的执行机制和争端解决机制为后盾展开文化和经贸合作。而“一带一路”以《愿景与行动》为政策性文件，而非以强制性制度框架和区域性框架公约，以政策先行和关系构建先行方式开展，有别于传统多边贸易机制和区域性贸易机制。因此，在全球互联时代中，“一带一路”文化影响关系不再是简单的支配一被支配的关系，而是相互影响下的多种样态：差异与同质共存、一体与多样的动态博弈。

三、结语

“一带一路”沿线文化关系不再是文化帝国主义式的单向维度，不再是“中心一边缘”模式，而是在“中心一中心，中心一边缘，边缘一边缘”之间互相影响和相互杂糅。因此，“一带一路”中未来的文化关系发展新格局，不是塞缪尔·亨廷顿所声称的“文化冲突”，也非席勒和汤林森所主张的文化帝国主义，而是不同文化在相互碰撞后达到的文化主体之间的对话和共融。

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