基于儒释道对中国传统武术的哲学探析

周少林 成丽娟

摘要：运用文献资料法对基于儒释道对中国传统武术的哲学探析进行研究，分别从佛教禅学，道家天人合一、道论、气论，儒家的“德”“勇”出发，提取中国传统武术的哲学内涵，研究结果表明：传统武术与禅是相互的，即以禅入武和以武修禅;传统武术与道学紧密相关，即道武双修与养生;传统武术与儒家文化的深度切合，即武德素养和勇武精神。

关键词：禅 道 气 天人合一 德 勇 中国传统武术

中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：2096-1839（ 2018） 10-0026-04

1 武术与禅

1.1 武术与禅之以禅入武

禅武自古为一家，武以禅为最高境界，禅以武为悟入之门，中国三大武术均有授禅入武以获得禅武合一的最上乘武功之思想。禅与武处于一种你中有我，我中有你的关系之中，禅修也可以认为是武术练习的一种有效途径，将佛教中的禅（修性）融人到武术练习过程之中，大大丰富了武术内涵。拳谚云：冬练三九，夏练三伏，强调的是磨练习武者在特殊条件下的心性（意志品质），习武者应当在艰苦的环境中练习，让身体各部位、各器官逐渐适应特殊复杂外部环境的刺激，在这种刺激之下使机体内环境和生理机能得到良性改变，磨练意志，提高精神境界，这种武术练习方法与佛教的“修心”在一定程度上是相符合的，两者同是强调修性的重要性。

达摩禅法中的“舍妄归真”与“凝住壁观”存在着理论与实践的关系，即如何才能抛去一切妄念和染污，从而达到一种光明、清净的真性本身。“凝住壁观”指的是高度集中精力，不被外物和内心的杂念所羁绊，面壁打坐以求内心清净，远离尘世的污浊，这在一定程度上可以理解为指导实践的理论;禅宗的这种心性修为给武术的练习提供了借鉴，在练习武术时要充分集中注意力，不被心中杂念所影响，从而超越自身，达到融合自然的超脱境界，即便是面对强敌，也要做到不被敌人的表象所迷惑。太极拳中强调的“以慢打快、以静制动”，说的就是“舍妄归真”，抓到最本质的、最主要的才能克敌制胜。内外兼修讲的是修内和修外具有一致性，二者缺一不可。内与外是一对具有辩证关系的词语，具有相互促进的作用，修内是修外的先行条件，修内即通过修心性，使自己的心灵得到净化和充满智慧，从而达到提高自己内心精神境界的效果，并且通过外在的肢体运动形式表现出来;修外即强身健体，通过一系列身体活动，增强体魄，在身体活动的同时，达到修内的效果。

舍妄归真也好，人定炼气也罢，我们可以把这种练习方法迁移到习武过程中，作为清静内心的一种有效途径，真正使自己的武学境界得到提高，使呼吸、动作、意识高度融为一体，克服自身固有弱点，促进各系统之间的协调配合，充分表达机体对武术运动的表现形式。

1.2 武术与禅之以武修禅

修身的同时就是修禅，在练习武术的同时能够体现出禅，禅并不是深不可测、难以理解的经典，而是普遍存在于现实生活之中。武术是禅修的具体表现形式之一，是禅生命的有形化;禅修是武术的精神本质，武学之道也就是禅道。[1]为什么说禅武一体？为什么说禅和武是相互促进、相互发展的？因为习武和禅修同样具有帮助每个修炼者建立自信，找回自己本来面目，能够保持意识的平衡性，不偏激不漠然，时刻保持意识的清晰和明澈，在遇到阻力时可以保持足够的定力。

禅有顿悟和渐悟之分，武有快练和慢练之分，可以说，顿与渐、快与慢受到个人修养的影响，每个人的情况不同，所感悟的也不同，感悟的快慢以及程度绝不能脱离实践。武术的练习也需要体悟，即理解。当前，学校武术教学口令与动作结合，过渡动作也能够借助多媒体教学，而在科学技术不发达的年代，师徒之间的传艺就是一复一日的反复练习，对于不理解的地方或请教师父，或自己慢慢感悟，一招一式的练习并不是习武者的最终追求，而注重内外兼修，即外在拳架和内在境界的有机统一，则是习武者终生的追求。

王宗岳《太极拳论》开篇写道：太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则和。[2]太极拳是中国古代哲学的外在表现形式之一，阴与阳，刚与柔，动与静，虚与实等等，不仅蕴含朴素辩证思维，更是对宇宙自然的深刻认识，也是对生命情感的表达。武术是身体哲学，是人与自然和谐相处的体现，武术动作的表现形式阐明一个道理，即通过身体的运动，体会宇宙自然万物运行的变化，找寻人与自然和谐共生的有效路径，从而感知自然带给自我本体的乐趣以及对生命真我的升华。

达摩、志公和傅大士注重禅法与实修禅观共同修行，并且对禅的理与修进行强烈的宣扬，理与修实际上就是精神与实践。在太极拳的习练过程中，强调心无杂念，虚领顶劲，以意导气，气沉丹田，心无杂念既是让内心平静，使精神上得到一定的放松，不至于精神高度紧张使体内阴阳失衡，以意导气和气沉丹田则是在意念的指引下，使气体由鼻经呼吸道进入肺部，透过气血屏障转化为血液，从而在周身運行，这就是将气转化为劲力，至于懂劲、用劲则是在身体运用熟练之后，对拳理和技术的进一步体悟，在体悟这一阶段必须经过长时间的磨练，才能够达到由量到质的飞跃，才能进入新的境界。

生活的各个方面都有禅的存在，武术更是充满禅的意味，习武其实就是修禅，不能将禅修局限于佛学，而是应该以一种开放、包容的心态去体悟，应该以大格局观来看待和体悟禅，最终使我们通过武术的练习，不断体会禅带给人们的哲学思维，丰富精神世界，提高生活品味，享受禅武带来的大健康。

2 武术与道

2.1 武术与道之以道修武

“道”是老子对自然万物运行规律的高度概括，也是人们生产生活的法则，更是人们对生命孜孜追求的最高境界，事物发展遵循各自的规律互不干扰，使其处于一种和谐、平衡、稳定的状态下。我国体育史研究者旷文楠撰文说： “道”是武术的最根本的本质特征……拳技的千变万化之中贯穿着一个“理”，实质就是老子的“道”。[3]拳谚云：拳练百遍，身法自然。拳练千遍，其理自见。身法、理就是武术的道，身法和理并不一定局限在某个套路演练中，而是一种全局观念和身体运动与精神境界相一致的道，想要达到这个道，要终身练习，没有时间的堆积和打磨是不能轻而易举达到的。不同的阶段有不同的收获，不同阶段的练习会有相应地提高，这只是暂时地提高，想要获得质的飞跃，就必须要有量的积累。

“天人合一”主要讲的是人与自然的关系，即人与自然要平衡、协调、和谐共生。人们从自身出发，对内心精神世界进行修炼，达到本真符合自然;从自然出发，研究自然变化规律，探讨自然万物永恒存在的奥秘，在自身完善的过程中，努力符合自然与四时的变化。“修性”的方式方法以及主要思想，在武术的练习中有所体现，练习武术并不只是追求身体的健康，更是一种精神在肢体的运动表现，这种精神就是追求“天人合一”“人与自然和谐共生”，这是一种平衡、协调、自然的状态，与自然生态相对应，武术生态也是追求一种和谐的、健康的生命状态，通过对武术的练习最终达到返朴归真的一种生命追求。

躁胜寒，静胜热。清静为天下正。[4]意识状态指的是静，清和静相比具有无意识的特点，最终反映到意识中，让无意识归到宁静。对老子和庄子清静思想的深度剖析，有助于武术练习過程中的意境和境界有着指导性的作用，形与神的高度协调一致应当建立在意识上的放松，动作上的舒展、劲力上的顺达以及呼吸上的顺畅。比如，调息、以意导气、气贯全身等具体的练习方式，用意念调整呼吸、用意念运气，即导引吐纳，在这些理论的指导下，使武术练习有据可依、有法可行。

人们对“道”的追求与探索不曾停止，这种追求与探索早已超越肉体的羁绊，表现为精神世界的极大超越，通过对自身和自然宇宙双向的探索，寻找一种能够像宇宙那样永恒存在的方法即天人合一，探索的过程就是穷理、尽性、至命、悟真、参同、合道的过程，具体方法在于修心性与强身健体。

2.2 武术与道之养生

养生，就是指根据生命活动发展的规律，采取能够保护生命、保养身体、增进健康、减少疾病、延年益寿的方法、手段，以达到养护生命、保健延年目的的活动，又称为养性、摄生、道生、卫生、保生等[5]，道家的养生包括养性说、养气说、主静说、制欲说等，武术的养生则是对特定拳术或健身气功在一段时间内的习练，尽管道家养生和武术的养生在方法上存在不同，最终的结果却是相同的，即通过在特定时间内的针对性训练，使机体的经络、气血、呼吸以及精神状态得到适应性的改变，在一定程度上使自己精神世界更加充实，武学境界有所提高。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。[6]“气”在中国古代哲学史上占有重要地位，阴阳和合而生气，万物的生长依赖于“气”的运行， “气”是万物运行的根本动力，更是人类生存的必要条件。人体自身和自然万物同样具有阴阳、气，人的阴阳体现在奇经八脉和各脏器的属性，“气”体现在呼吸和血液在体内的运行，一方面是适应拳架的需要，一方面调节神经，按摩心脏，使血液能够源源不断的流人心脏，伴随着呼吸将血液运送到全身各组织，使各组织器官获得能量。练拳时的呼吸要慢，更要连绵不断，气体的吸入和呼出与四肢伸缩变化有很大关联，即吸气时胸腔扩大身体四肢处于伸长状态，呼气时相反。武术起于周易，形成于医学，古代武术家是武医双修的，武者学医有两层含义，一方面是在练习武术时出现身体不适，能够及时做出相应的治疗;另一方面是对身体七经八脉和脏器属性进行了解，便于在武学上有更高的造诣。

《黄帝内经》记载：阴胜则阳病，阳胜则阴病;阳胜则寒，阴胜则热;重寒则热，重热则寒。[7]体内阴阳受自然界阴阳变化所影响，寒来暑往，衣物的增减和武术的练习也要符合四时变化，始终让体内的阴阳处于一种平衡状态，否则体内阴阳失调会通过病症表现出来，这表现出人体生命与自然变化处于一种和谐、相互影响的状态。身体的动作与神貌.不仅仅是人体的生理活动与器官功能的体现，更表现主体的自身感悟与情思，成为心理意向的表达途径嘲，在习练武术的过程中体会人与自然的和谐统一，追求一种舒适、惬意的精神境界，养生体现在身体的锻炼与精神世界的培养，这实际上就是武术中所讲的“形神兼备”，形与神是身的有机统一，身体本我具备两种特性，即物质性与意识性，联结两者的物质基础便是“气”。“气”在周身运行，最终化为内劲，经过身体运动，力量达于肢体稍节，经过长时间的反复锻炼，身体素质逐渐增强，由知劲到用劲，从实践到理论的良性循环。基于此，武术养生必定是形与神的同在，不论是丢掉了两者中的哪一个，都不能称为真正意义上的养生。

对生命真我的升华和自在要求代替了以往的长生观念，同时对身体的修炼也并不放松，仍将身体作为形神俱妙到还虚合道的一个基础[9]，追求年龄的长短和生命真我的升华相比，后者更具有内与外、形与神的有机统一，中国传统武术所追求的正是内外合一、形神兼备，也就是一定意义上的养生。养生是人们对长久存在追求的有效途径，对生命真我升华必须以身体作为物质基础，中国传统武术的精髓就是“由技人道”，既强调身体运动的重要性，同时也兼顾精神和内心世界的培养。

3 武术与儒

3.1 武术与儒雅之德先于武

“德”是一个人安身立命的根本，也是一个国家兴旺发达的力量源泉，更是中国传统武术健康可持续发展的不竭动力，中国传统文化中始终有“德”的影子，庄子说过：通于天地者，德也[10]，由此可见，“德”是人们所追求的做人最高准则，从一定意义上讲，也是顺应天地万物变化的准则。在过去，“德”对武术发展的重要性不言而喻，现在或是未来“德”所起到的作用仍然重要，习武者应该将武德内化于心，外化于形。拳谚云：练武先修德，德高艺更高。“德”体现的是一个人的修养，武德和技术的高低在一定程度上是成正相关的，武德高的习武者往往能够与他人和谐、融洽相处，并且获得他人尊重，在习武过程中能够把握技术要点，提高技艺。

非信廉仁勇，不能传兵论剑，与道同符，内可以治身，外可以应变，君子比德焉[11]，武术的练习和修身存在着微妙的关系。儒家文化既包含对人性的培养和处世态度，也包含对生命本体的认识，如“仁”“义”“信”“勇”是对性格的一种培养;“礼”“乐”“射”“御”“书”“数”是孔子强调的君子应当具备的基本素养，是对行为实践的培养。“礼”“书”可以作为“武德”教育，“射”“乐”可以看成是具体实践步骤。拳谚云：未曾学艺先学礼，未曾习武先习德;武德比山重，名利草芥轻。德行比技能更重要，在师父挑选徒弟的过程中，首先看的是徒弟的品行，因为品德高尚的人往往是内心修养达到了一定的高度，他们的行为也会受到相应地影响，有品德的人才能将本门功夫更好地传承下去，相反，没有大德心术不正争名逐利的人是难当大任的，即使赢得胜利，也是短暂的。道德能够对人们的行为进行有效约束，是人内心的自我管理，使人们的行为符合社会发展需要，使主观与客观相一致，应该做什么，不应该做什么，衡量的标准就是道德。

君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子[12]，人们进行射箭的同时发展成为习射观德、求贤选能的礼仪形式，武术在一定程度来讲也是如此，在练习武术的同时就可以观察到习武者的“德”，武德的修养有一方面来自于师傅的言传身教，一部分则来源于日常和他人的实践交往所得到的经验。 “德”更强调的是一种和气，即能够与他人和谐相处的品质或能力。中国传统武术历来强调，与他人切磋武艺时不以伤人为最终目的，点到为止正是中国传统武术对习练者的要求，也是中华优秀传统文化蕴含的“和为贵”，不论是从养生角度还是技击角度来看，中国传统武术实际上是和谐武术。在新时代下，中国传统武术积极走出国门，走向世界，武德已经超越了原有的词意，是一种符号、标记，可以代表中国形象和中国优秀传统文化。

3.2 武术与儒雅之勇武

勇，气也。从力，甬声。[13]“气”在中国古代哲学中占有重要地位，作为人类生存的必要条件也十分重要，全身的气汇聚从而变成胆量，胆量体现在做事上就是力，胆量与勇敢在一定程度上所起到的作用是一样的，勇可以理解为勇气、勇力、勇敢。武术来源于古代人类的生产生活实践和军事训练，在生活中面对大自然中的洪水猛兽，人们只有鼓足勇气克服自然环境带来的打击;在战场上面对凶残的敌人，只能以命杀敌;不论是克服恶劣的自然环境还是上阵杀敌，勇带给人们的是精神上和实际行动上的无畏以及血性人格，因此，武术也是以勇气为基础，运用特定技能的身体运动形式。

在中国古代社会，中原文化相对于周边少数民族部落文化较为先进，与其形成鲜明对比的是北方游牧民族在實践过程中形成的游牧文化。仁、义、礼、道德贯穿于中原文化发展始终，中原人的性格较为温和、稳重、重义，因此，对“勇”的认识和实践也是基于一种道德、道义;中国古代北方游牧民族逐水草而居的生活特点和习性，决定了游牧民族彪悍、豪放的性格，因此，他们对于“勇”的认识和实践是基于一种猛、狠的特点。“勇”有勇猛和勇武之分，勇猛所体现的更多是力大气壮，勇武则是力大气壮和智谋的集合体，充满智慧的勇才可以称为真正意义上的勇，这也是历代习武者的追求。

子路日：君子尚勇乎？子日：君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗[14]，勇是君子所追求的一种品质，一种做人的境界，勇往往是和道义相互联系的，不论是君子或是小人拥有勇而忽略道义，都会对社会带来祸乱，也可说勇是道德的一种，二者处于一种从属关系，武术需要道德作为标准来约束习武者不正派的行为，同样，武术更需要勇来提高习武者的胆量和血性以及智慧，勇与尚武性有着相似之处，尚武顾名思义崇尚武力，勇则是胆量和智谋的有机结合。

儒雅是儒家文化带给人们的深刻印象，也正是儒雅的存在，使得勇武成为一种充满智慧和拥有血性的文化表现形式。勇武不能仅仅局限在武术方面，应该是每个人做任何事，应该具备的一种素质或一种修养，将勇武精神向多领域深层次的传播，具有十分重要的意义。

4 结语

中国传统武术注重内外合一，形神兼备，将身体练习与内在修养紧密结合，传统武术的最高追求是道、是德、更是生命的真我。

参考文献：

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[13]（东汉）许 慎.说文解字：全四册[M]北京：线装书局，2014.260.

[14]陈耀南，导读，张燕婴，译注.论语·阳货[M].北京：中信出版社，2013：309.