苏州非物质文化遗产保护与开发现状及问题初探

黄平

【摘 要】苏州的非物质文化遗产资源数量多，种类丰富。经过十多年的遗产保护工作，已取得一系列成果，但还存在一些问题。论文在阐释非物质文化遗产概念的基础上，总结目前苏州非物质文化遗产资源类型及保护和开发现状，找出其中存在的问题，并从传承人培养等方面提出建议，以期为非遗发展提供新思路。

【Abstract】The intangible cultural heritage resources in Suzhou are abundant and rich in variety. After more than 10 years of heritage conservation work， a series of achievements have been achieved， but there are still some problems. Based on the interpretation of the concept of intangible cultural heritage， paper summarizes the current resource types of Suzhou intangible cultural heritage and its protection and development status quo， then finds out the existing problems， and puts forward suggestions from cultivating inheritor， in order to provide new ideas for the development of intangible cultural heritage.

【關键词】非物质文化遗产；苏州；保护开发；建议

【Keywords】intangible cultural heritage； Suzhou； protection and exploitation； proposal

【中图分类号】G122 【文献标志码】A 【文章编号】1673-1069（2017）11-0047-02

1 引言

非物质文化遗产指人类世代相传并视为其文化遗产的各种传统文化表现形式，及与传统文化表现形式相关的实物和场所。苏州的非物质文化遗产有着深厚的文化渊源，是苏州先民的杰出创作，是生存在当下、传承在吴中大地的活态文化。而如今，苏州非物质文化遗产作为一个地域传统文化的体现和代表，加强区域旅游形象，对苏州旅游品牌的塑造起着很大的作用。

因此，苏州的非物质文化遗产的保护和开发工作从政府到民间都应得到不同程度的重视。

2 苏州非遗项目保护与开发现状

2.1 资源丰富，种类多

苏州传统文化源远流长，有着丰富的非物质文化遗产资源。自从昆曲被列入联合国教科文组织公布的首批保护的非物质文化遗产名录，截至今年10月，苏州非物质文化遗产有6项登录世界级人类非物质文化遗产代表作名录，32项登录国家级名录、传承人39名，124项登录省级名录、传承人95名，159项登录市级名录、传承人334名。

苏州还有县级代表性项目526个、传承人565名。包括传统音乐、游艺与杂技、民间文学、传统体育、传统医药和传统技艺等十大类。

2.2 政策及资金扶持升级

根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》及《江苏省非物质文化遗产保护条例》，结合实际，苏州市政府制定了《苏州市非物质文化遗产保护条例》，并于2016年底制定了《苏州市濒危非物质文化遗产代表性项目保护办法》，这是全国第一例就濒危非遗项目保护专门出台政府规范性文件，这使得苏州市濒危非遗项目有了“护身符”。同时，为了有效传承传统手工技艺，将文化遗产转化为文化产品，使非物质文化遗产在生产实践中得到积极保护。2016年1月，苏州市又制定了《苏州市非物质文化遗产生产性保护促进办法（试行）》。这一办法的出台，有利于在开发中实现保护，实现非物质文化遗产保护与经济社会协调发展的良性互动[1]。

2005年，苏州市设立并实施了非物质文化遗产保护专项资金，初始资金为300万元，2016年已增至800万元，不论是资金总额还是增长幅度都在全国地级市中属于领先地位。在加大投入的同时加强了对资金的使用管理，探索非遗保护资金使用模式，根据实践，多次修订《苏州市非物质文化遗产保护专项资金使用管理办法》，设立了相应的申报、考核机制，进一步规范资金管理，合理利用专项资金。

3 苏州非遗保护和开发中存在的问题

虽然目前苏州的非遗项目随登录级别的不同受到的关注度有所区别，因资源本身的特性有别所获得的开发力度也参差不齐，但仍有些共同的问题存在于目前的非遗保护和开发工作中。

3.1 技艺传承面临断层

目前大部分非遗项目传承人普遍年龄大，国家级项目代表性传承人平均年龄已达到60岁以上。一方面其精力、视力、脑力、体力出现下降，从而影响了传承工作和工艺创作的开展，另一方面，随着年龄的增长，阅读新生事物的能力下降，导致传统工艺美术非遗项目与现代社会审美需求产生脱节，影响了非遗项目的宣传和发展。许多技艺专业要求多，制作工序繁，培训周期长，需要从业人员具备多年的实战经验。而传承方式多为家庭传承，师徒传承等传统沿袭方式，已远远不能满足新时代下传承的形势。

3.2 技艺资料急需保护

部分非遗项目如吟咏调、七都提线木偶等的生存状况较差，面临传承危机，急需进行文化遗产的抢救与保护。还有一些非遗项目如御窑金砖制作技艺相关历史资料的收集和整理仍相当欠缺。实物和文字资料的缺失妨碍了该项技艺的传承和发展，这对该项技艺的传承和发展造成一定影响。还有些项目如昆曲等虽然技艺资料丰富，但在受众获取信息的方式已发生革命性变化的时代背景下，如何借助多媒体手段更好地保护和展示珍贵资源的问题也亟待解决[1]。

3.3 相关产品开发欠缺，宣传力度小

很多非遗项目作为民间艺术的珍品，但其衍生产品却明显滞后。饮食制作技艺项目如苏式卤汁豆腐，苏式糖果，太仓肉松制作技艺等，这些项目展示的内容单一，吸引力有限。对艺术类非遗项目的符号化研究仍很少见，很难看到文化产品市场中以昆曲、评弹艺术符号为主题的相关衍生产品。非遗项目中只有个别项目的昆曲、评弹等公众文化活动多一些，其它项目出现在民众面前的机会是很难的。更不用说在各类媒体、广告等方面的宣传不足，信息渠道不畅。即便有民俗文化活动也停留于展示展览，公众能自由参与或体验技艺的活动极少，参与度不足。专题活动更是少之又少。在街头小巷海报宣传或是在社区活动方面，都难以看到其身影，这势必造成公众认知不足，认同感缺失[2]。

4 建議

4.1 采用现代教育方式传承

非遗保护核心是人的传承，通过人的传承使之在群体、区域或社会中得以延续和发展。因此，推进非遗传承，首先应加强年轻一代传承人的培养。通过建立研习基地、宣讲小组等，形成一个具有特色的教学团队和传承模式。开创新型的传承教育模式，扩大受众[2]。通过校企合作开展项目化课程教学，引入院校课程体系，培养专业人才，打破原有的师徒传承、家庭传承等传统模式。尤其是高职院校统一科学的管理和运作，集中优势资源打造专业教师团队，开展专业课程的合作和交流，这对于传承教育会有较好的促进作用。

4.2 建立专题数字博物馆

新媒体时代，人们对于各类信息的获得主要是通过各种网络终端来实现的，可以建立一个完善的“图文声像”数字信息的非遗档案和数据库来满足公众交流、探讨、鉴赏等需求，真正将非遗文化资源实现共享并服务于公众。具体可以由传承人收集整理，以电子文档、数码图片、音频视频、展示软件等多种方式对非遗的创作生产流程、经典作品进行收集和整理，建立完整的数字化传承数据库。数字化保护不仅有物化产品信息，还有过程性的技艺信息等，可以突破传统意义上的保护方式所不能达到的展示要求与保真效果，更为安全和长久地保存这些弥足珍贵的文化遗产。同时数字博物馆除了传统的展示功能外还可提供各种虚拟化体验服务，比如可以提供虚拟的昆曲服饰试穿服务，并能够形成快照留念并能提供照片传送或下载。

4.3 加大宣传力度，开发衍生产品

在数量众多的苏州非遗项目中，大部分项目包括省市级项目还不为人所熟悉，受众面很小。因此，相关部门应调整宣传资金投入分配，进一步向这些项目倾斜。考虑到90后为主体的新社会群体获取信息的方式多为网络媒介，因此，应重视网络媒体的宣传投入。还可以借助各类展览活动推广传统技艺，与影视娱乐节目合作，持续扩大传统技艺的社会知名度及受众群体。部分非遗项目即便不能像苏绣等能直接生产出有形产品，也可以在产品开发上侧重对文化符号的提炼和应用。比如引入时尚元素，开发有关舞龙灯的手工艺品，旅游纪念品等，以此来拉近非物质文化遗产和现代生活的距离。

【参考文献】

【1】周敏，葛晓明.非物质文化遗产苏州“制扇技艺”的现状及对策研究[J].苏州工艺美院学报，2015（1）：051-054.

【2】邢伟中.关于苏州传统工艺美术非物质文化遗产保护的思考[J].东吴学术，2013（3）：089-095.