影视记录：活态武术文化的存续①

姬翔 何炳权

（1.川北医学院 四川南充 637000；2.四川民族学院 四川甘孜 626000）

影视记录：活态武术文化的存续①

姬翔1何炳权2

（1.川北医学院 四川南充 637000；2.四川民族学院 四川甘孜 626000）

基于影视技术法促进传统武术的文化传承的研究视角，以影视人类学的方法和理论，深入探究了武术作为“身体文化”的承载者对传统武术文化传承之间的关系，在影视人类学的理论支持下，运用其功能文化进行研究影视技术法对武术作为“身体文化”承载者进行分析论证，证实了运用影视技术法的研究方法对传统武术文化既能达到“功夫上身”的文化再现，形象语言下艺术与审美的价值传达，直观的文化、教育功能体现以及非物质文化遗产的传播平台，有助于保护传统武术文化促进传统文化在现代的发展，进一步推动武术文化的理论研究和在国内外的实践发展。

影视人类学 武术 文化传承 活态

武术内涵从技术到文化的丰富就是一个复杂的文化价值的积淀过程，这种由技术上升为文化的认同，反映出人们在文化全球化的语境下，在以西方竞技体育发展模式为代表的文化浪潮中，对于本民族文化价值的自觉审视与认定，也表现出了一种对民族文化的尊重和认同感的提升。然而对于身怀武术绝技但又未能传承给后人就已离开人世的“活态”文化传承者而言，他们所承载的文化资本在无声无息中逐渐消失殆尽，因此，我们应依然继续坚持将传统武术放置于从技术层面到文化层面的“显学”研究，应作为非物质文化遗产保护工作中重要的保护对象。而对于武术这种身体文化如何去展示他的原生态，笔者选取从人类学分支下的影视人类学，利用它独特魅力的文化传承方式，以人类的文化形态为分析对象的，进行既有静态的文化影射，又有动态的文化积淀的影视学文化研究。影视人类学将“颠覆人类观看世界的历史[1]”，基于此，本研究在影视人类学基础上，剖析非物质文化遗产下的武术文化发展语境，对武术文化传承人进行跨文化的影视记录的重要理论意义。

1 影视人类学的文化功能

影视人类学作为文化学研究的一种范式，它实际上也可以说是一种文化功能的定位，其中主要表现在对文化的抢救、提供历史资料、展现和阐释这四方面。影视学作为人类学的分支学科，也称之为影视人类学，是为了在寻求人类起源和进化所需要的证据中，在坚持“礼失求诸于野”的信仰下，对文化现象进行生动的“活态”影视记录，抢救在文化变迁中将要遗失的某些独具民族特色、时代背景的文化现象。由于传统武术文化在不断地历史变迁中都会通过不同的表现形式呈现出独具特色的文化形态、强烈的现实感，可以通过大众传媒等不同的影视传播途径，对传统文化进行影视资料分析展现，不仅可以在抢救过程中为传统武术文化研究提供可靠的历史资料，并且还可以通过影视来阐释、展示武术的“身体文化”课题的研究成果，以此来满足教育、科学普及的需要。

“感知，尤其是视知觉，具有思维的一切本领［2］”，也就是说当人们通过视知觉去感知外物时，视知觉本身已经具备了认识能力和理解能力相结合的思维功能。显然，“人类的视知觉过程还不仅是传统所理解的能动知觉概念，它还体现在大脑思维类比活动的心理机制［3］”。换言之，人们通过观察影视中的武术文化，运用于对传统武术文化的传承人的“活态文化”中，结合并建立起最初的知识和经验，并对这些知识与经验进行判断、分析与总结，进而获得演绎与归纳的逻辑分析能力，也许正是在这种多样化的文化创制思路中触类旁通的去推及传统武术这一非物质文化遗产的文化创新。

2 影视记录对传统武术文化保护的价值体现

2.1 达到“功夫上身”的文化再现

传统武术运动主要是通过外形的身体动作活动来呈现文化表象，对于没有练习过武术的人来说，它是抽象的、模糊的，除了动作以外，武术更多蕴含的是身体的思想，并与身体本身合为一个整体，体现了中国的传统文化，比如，宗教、婚姻、家庭等方面，传统武术在这样的整体观念下，形成了自己的训练原则、劲力的行走方式以及动作本身的攻防技巧，把中国哲学纳入到传统武术的方法论体系中，成为一种以身体为载体的技艺文化。

“一种以身体感知为主的身体文化符号，因为以视听为主要特征的书籍、语言，传递给人的信息是抽象的，只是通过想象将抽象符号变为假定的现实，而不是现实的逼真形象［4］”，也许在听觉或视觉这一虚拟的形声范畴中，所产生的抽象文化使人们不得已具体到真实的文化现象中去，但是以身体为媒介的具体的触碰得到的“身体是承载主体性、符号、意义的个体和社会存在［5］”。身体中演绎出来的时代文化是整个当代历史得标示性历史，是蕴含着多种文化符号和文化基因的标示性网络构架，“人”作为传统武术文化传承的“文化承载者”，是权力话语的控制对象，影视技术就需要将这些身体文化组织成一个新的与老拳师自身技术领域相同、并在后期可以利用这些影视记录，进行文化交换、创新的视觉认知与逻辑思维分析。

然而，面对老拳师趋于老龄化的现状，又迫于以身体为文化载体的传统武术文化，后继乏人的各种社会原因，对于老拳师进行影像技术的记录显得极为必要和紧迫，因为，它直接关系到即将遗失的部分传统武术文化在以后的传承中所具有的有效性和科学性的文化价值。文化虽然有相对的稳定性，但是在随之不定的社会变迁中为适应某一阶段的社会现象，进行着动态的选择性吸收和纳入。就传统武术而言，不论物质文化方面的武术器械、制造技术等，还是精神文化方面的道德、文学艺术、风俗习惯、宗教信仰等，都在历史的文化迁徙中不断的演绎变迁，而如果通过影视手段将其记录保存下来，那么，对于某种传统武术文化发生重大变化乃至消失时，人们依然可以在形象的影视记录中重现人们的物质文化、精神文化以及社会生活的真实情景。

2.2 形象语言下艺术与审美的价值传达

审美文化自身所承载的相对独立性，决定了它的“自律性”，并且在其他场域中也会对与之相联系的互动文化产生“他律性”的效果，也就是说身体文化它所代表的可以是某一时期身体被权力所塑造出的历史，而它也反作用与规范当时社会人们的思想与行为。“南拳北腿，东枪西棍”这种集体潜意识的地域性传统武术文化，承载了独特的民族心理认同，在形象语言下构架出的传统伦理文化。

传统武术文化是历史的积淀，不是在抽象的概念中去发现形象语言下艺术与审美的价值，而是在理论指导的基础之上，“以影视手法——形象语言，包括运用影视艺术技巧，来记录研究对象的活动和文化，再现和传递人类学信息，表达学术观点［6］”。军事时期的武术是强化了它的身体表达，技击性的攻防技能从根本上凸显了某一时期的历史关系，传统武术蜕化为纯粹的军事机器。当然，无论现代的武术如何去更新换代，人的身体特性往往都是被赋予特定的、明确的艺术与审美的价值。如若这种审美价值的描述对于仅限制在文字之中，是很难寻求到传统武术中动若猛虎、静若鹤立的文化意境，体悟到长期在磨练中个体欲望就要在短促有力的猛然宣泄中呈现出的放纵与激情，虽然对于老拳师而言，由于身体状态欠佳，已经很难将一切动作的实现都以身体为载体的练习，达到“功夫上身”，但是，影视可以将他们现存的基本路线以及身体形态，通过他们简单的身体活动获得思想的感知，展示历史上的个性话语。

2.3 直观的文化、教育功能体现

在其主流的传统文化孕育下,传统武术自身所具备的文化内涵形成了自身完善的文化体系，它主要的文化指向中所蕴含的实践方式和价值理念，也是对教育者和被教育者的身心全面发展和培育的特殊结点。“武术文化有自己广阔的社会生存和发展空间,它与社会各种文化现象发生关系,同时又保持着自身的个性［7］”。影视人类学凭借其特殊的形象语言，在文化阐释过程中通过以影视的形式来阐释、展示武术文化的研究成果。它可以在提高基础观察质量的层次上，使描述性的文化现象达到更高的水平。传承者作为文化价值中的主体作用，他在通过影视媒介以满足人们需求的文化的价值认定来决定，而每个人都生活与不同民族的传统文化之下，它能够在潜移默化中影响每一个人的行为规范、价值观念和道德伦理。

因此，可以从文化价值认定这一标准中界定，通过以影视的教育传输方式进行文化传承，其作用是毋容置疑的。在武术曾一度被提及要进入校园，“一校一拳，打练并进，术道融合，德艺兼修”的新思路下，可以通过影视记录的形式将可观察到的文化变革如实记录下来，并进行详细的文字描述。对于初次接触到武术的学生，也可以通过对不同时期所拍摄的影片片断加以剪辑后，去积极主动地了解所反映文化变迁的真实情况，在感性的认识中理性的去选择思考、顿悟。

由于竞技武术和传统武术在概念界定上存在着本质性的区别，影视记录在课堂学习中也许会更具有真实性和表现力，保持武术的攻防含义，将追求技击方面的传统体悟，通过影像的形式保持内敛与外在相结合的武术套路，强化武术本身的文化价值。丰富的影视内容也更容易吸引学生的学习兴趣，学习侧重点也会相对具有民族特色，将动态与静态的文化相结合既能够培养并拓展学生的学习兴趣，还能增加教师的教学兴趣满足身心健康发展的需要具有浓厚民族文化特色的武术教学内容，在文化内涵的熏陶下，对于培养学生的民族认同感和归属感，以及通过武德对品德的塑造等方面都能够产生积极的影响。

2.4 非物质文化遗产的传播平台

非物质文化遗产作为活态的、可实际操作的，与人们物质、精神、社会等方面的息息相关的“生产性保护”对象，将民族先辈所创造的各种文化元素集合体逐渐从“隐藏文本回归到民间的群体生活中，构成‘文化复兴’的民间版本［8］”，这其中就需要运用影身人类学将其选择性的历史记忆通过影视文化记录下来，帮助人们通过观看影片了解、获得了在各民族现实生活中已经消失或已发生了重大变化的传承文化知识，在极具观赏性和娱乐性的多媒体传播途径中，在“他者”与“我者”的历史参照中汇集成自我认同的现代性历史延续方式。

“文化从一个时代过渡到另-一个时代，决不意味着旧有文化的全部抛弃和破坏，而只能是在继承原有文化的基础上不断地转化和趋向丰富、发展［9］”。文化遗产传递可以使一个民族的优秀传统文化得以代代相传，以使其成员共同享有同一的价值观、社会规范和文化传统。也就是说，需要在对维度视角中去观察、发现、探析适合文化遗产传递的方式，在传承中不断创新，挖掘与时代相适应的具有实践价值的历史传统。可以通过借助多种媒介形式的非物质文化遗产信息集合与一体，系统全面的记录、简历数字信息数据库，对武比较快，多数人倾向于学习跆拳道。

3 中国武术发展对策

为使中国武术更好的走向世界，让更多的人了解中国武术，推动中国武术更好的发展，应积极采取相关措施，尤其应注重以下内容的落实。

3.1 转变观念，大力扶持

跆拳道商业性比赛，主要由民营单位举行，而且根据市场情况可对竞技形式、规则等进行调整，灵活性较强。中国武术应借鉴跆拳道发展经验，积极转变观念，尤其政府职能部门应大力扶持武术发展，积极推进武术市场化发展，减少对武术比赛的行政干预，鼓励民营单位举办对抗赛、锦标赛以及擂台赛等活动，让更多的人了解中国武术、参与到武术比赛活动中来。

3.2 简化技术，提高水平

为方便中国武术的推广与普及，应认真研究中国武术特点，注重练习内容的简化，缩短训练周期，使练习者打牢基础知识的同时，也可防止练习者出现倦怠心理。同时，认真研究跆拳道优点，吸取跆拳道优点，创建系统的武术训练内容。另外，提高武术水平，增加在中国武术推广上的投入，组建稳定的武术教师队伍，积极创新武术体系，尤其简化竞技过程中的技法，扣分、加分项目，提高竞技的可操作性，保证竞技的公正性。

3.3 积极宣传，注重推广

为加深人们对中国武术的正确认识，政府职能部门应积极引导，做好中国武术的客观宣传，避免小说、影视作品的误导。例如，可充分借助互联网、电视台等相关媒体开展宣传工作。同时，做好中国武术服饰设计，体现民族色彩的同时，不失正规性，树立良好的外在形象，无形中起到宣传作用。另外，规范中国武术训练机构，政府部门应做好武术训练机构管理工作，尤其确保中小学严格按照规范要求开展武术教学工作，提高青少年的武术认知水平。鼓励中小学校定期邀请武术名家，在中小学开展宣教活动。

4 结语

随着中国在国际上的地位不断提高，中国与世界各国的文化交流日益频繁，作为具有深厚文化底蕴的中国武术，应抓住这一良好发展机遇，走向世界，让更多的人了解中国武术。本文通过研究得出以下结论。

(1)跆拳道与中国武术在精神层面、观赏层面、规则层面以及训练体制上差别明显，其中跆拳道在这些方面优势明显，使得其迅速在世界范围内传播。

(2)对比分析跆拳道与中国武术，认为影响中国武术推广的因素主要体现在：人们对武术难度认识不清，对武术的认知不深，尤其学习时间长等，影响人们学习的积极性。

(3)为促进中国武术更好的传播，进一步扩大其影响力，政府职能部门应应积极借鉴跆拳道发展经验，转变观念，给予中国武术大力扶持。同时，简化武术技术，组建稳定的武术训练队伍，进一步提高武术水平。另外，还应做好宣传工作，让更多的人了解武术、认识武术。

[1]张山坡.武术礼仪与跆拳道礼仪之文化比较[D].河南师范大学,2016.

[2]曹司雨,曹青军,李停停.竞技武术与跆拳道国际化传播模式比较研究[J].河北体育学院学报,2013,27(3)：92-96.

[3]聂梦俭.武术与跆拳道推广形式的对比研究[D].河南师范大学,2013.

[4]张胜峰.武术与跆拳道对比所引发的思考[J].教育教学论坛,2011(3)：156-158.

10.16655/j.cnki.2095-2813.2017.31.151

G852

A

2095-2813(2017)11(a)-0151-03

姬翔(1992—),女，汉族，河南洛阳人，硕士研究生，助教，研究方向：民族传统体育学。

何炳权(1984—),男，汉族，四川南部人，硕士研究生，助教，研究方向：民族传统体育学。