庄子“无为而治”的政治伦理思想及其现实意义

庄子是战国时期道家学派的主要代表人物。他安贫乐道，能言善辩，视功名利禄为敝屣。战国时期，社会正处于大变革时代，生产、消费大规模扩大，战乱不断，种种丑态充斥于生活中，人们争权夺势、尔虞我诈、苟合求荣。这样的社会现状与他淡泊无为的生活态度形成强烈反差，用一句“道不同，不相为谋”最能表达他的心声，这也是他提出了“道法自然”的哲学思想的现实基础。

一、庄子“无为而治”的政治伦理思想

庄子不参与政治不代表他不关心国家政治，恰恰相反，他多次提到他的政治主张是建立一个和谐、自然、平等的“至德之世”。但在那样一个动乱纷争的年代，这种政治理想实现的可能性微乎其微。因而，他提出了相对折中而影响深远的“无为而治”的政治理论。而这一思想也是“道法自然”在政治领域的延伸。

1.理论基础——“道法自然”

庄子哲学的终极意义和范畴就是“道”。庄子认为宇宙万物的本源是“道”，世界万物是“道”的本性的外在表现，那么“道”是什么？老子在《道德经》首次提出了“道”，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的“道”是最高的法则，在它之上不可能再有一个法则了，道的最高法则就是自然，道的本质也是自然，这里的“自然”不是指自然界，而是指自然而然，事物本真的样子，没有外界因素的修饰和造作。老子“道法自然”的意思是说宇宙间最高的法则是自然而然的，即顺应自然。庄子继承了老子的思想，他在《知北游》中道出：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道欤。”天地万物之所以正常运行，就是因为道。道的本质就是“自然”，这里的“自然”表现为存在状态的本然性，无目的、无意识、无造作。同时，庄子还认为道生万物是一个自然无为、顺任自然的过程。

为了顺从自然，庄子着重分析了天与人之间的关系，人要顺应天，不要违拗它。庄子在《秋水》中提出“天在内，人在外”“本乎天”。这就是说，人要以天为根本，人的行为首先要以尊重自然为原则，不可过多干预自然。这里的“天”是指自然物和自然变化的过程。所以这就要求人的行为不仅要尊重自然的本真状态，还要尊重社会自生自化的内在秩序，不可有过多的人为因素，“工乎天而拙乎人”（《庚桑楚》），圣人要契合自然而拙于人为。庄子认为，政府过度的干预，只会扰乱人性，违背老百姓的意愿，破坏社会固有秩序，造成混乱，《骈拇》讲道：“且夫待钩而正者，是削其性也；待绳胶漆而固者，是侵其德也。”所以，庄子提出领导者治理天下要特别小心谨慎，不可压抑人心。庄子在《在宥》中借老子之口，提出：“汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强。”只有顺应人心，人民才会化刚强为柔弱，保持社会和谐安稳。

因此，“道法自然”包含了两方面的含义，一方面是指针对自然界的一切活动都要以尊重自然的本真状态、尊重社会内在秩序为原则，而不能任由人类将意志强加于自然；另一方面则指对社会的管理和治理要尊重人性、尊重民众的愿望和需求，而不由统治者将个人意志强加于民众。

2.理想社会——至德之世

庄子依据自然法则，提出了自己心中的理想社会——至德之世。庄子理想中的至德之世是万物和谐统一，没有贵贱和等级的差别，人人能安于自己的自然本性生活；老百姓能够自由生活，没有受到仁义忠信等的道德法规的约束；君主只知“治身”，而不知“治天下”，能够尊重自然、顺应民心，不会把自己的意志强加给人民。

立足当时社会现状，他的这种理想国度根本无法实现，那么庄子描述的这种“至德之世”是一种不切实际的幻想还是表达了他对这样时代的向往？庄子自己强调“至德之世”是“行而无迹，事而无传”。历史学家、社会学家在科学理论的指导下，也对庄子描述的原始社会作了一些粗略的描述。那时，人们连起码的生活都难以维持，不得不从事十分繁重的体力劳动。人们常常饥寒交迫，还不时遭受自然灾害和野兽侵袭。在这样的自然环境下，人们多数过早夭亡。氏族内部虽然和谐，但氏族之间经常发生流血冲突，战俘也多被处死。这样的社会状况与庄子所描述的“至德之世”是完全不同的。所以，庄子理想中的“至德之世”只是表达了自己对和谐自然生活状态的向往，以及对当时“相轧相盗”的社会现状的不满和讽刺。自从出现了黄帝、尧、舜等，以前和谐稳定的社会环境遭到了破坏，正是这些统治者一心追求社会治理，搅动人心，使人们勾心斗角、追名逐利，从而引起了社会混乱。

社会的进步、文明的发展需要统治者的治理，正是因为人类理性的构建才促进着人类文明的发展，但也正是这种构建给人性造成了一定的破坏和扭曲。庄子正是基于此，提出了他的政治理想以弥补政治文明中发展的不足。

3.政治主张——无为而治

社会安定，生活和谐幸福，这是人们追求的理想社会。儒家主张以礼治国，法家主张以法治国。而庄子主张“顺物自然”，不用任何礼法、律例来约束人们的自由，而是顺应人的自然本性。人人都顺着自己的自然本性去生活，不去压制别人的自由，也不要求别人按照自己的意愿去做。这样一来，人与人之间就没有矛盾、没有摩擦，大家能和谐相处，也就没有人统治人、人压迫人，也就天下大治了。这也就是庄子“无为而治”思想的实质，即“不治之治”。

庄子认为，所谓“治”的实质就是统治者用礼法制度压制人民，用道德规范来约束人民。因此，“治”不过是统治者实现个人的私欲的工具罢了。庄子认为人的自然本性是不可以破坏的，《骈拇》中讲道：“天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不胶膝，约束不以绳索。”统治者如果把个人意志强加给人民，制定违背老百姓意愿的法律规范让他们去执行，这就破坏了老百姓的自然本性，最终引起社会混乱。庄子首先对儒、墨提倡“仁义之行”进行了猛烈的批判。庄子认为正是由于儒、墨提倡的仁义礼智信等违背了人类“素朴”的本性，给社会造成了混乱。这些道德规范扰乱人心，诱发人们借仁义之名，行贪利之实。正是由于这些仁义制度规范，社会出现“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉”。

所以，庄子提出了他的政治主张“无为而治”。庄子在《天地》篇中指出了“无为”的状态，“君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”君主治理天下就是尊重人民的意愿而成全于天然，所以说远古的君主治理天下出于自然无为，一切顺任自然就是了。正是因为远古时代君主能够顺应自然，顺应民心，才会实现天地万物和谐统一，人人平等的至德之世。

庄子这里的“无为”并不是什么也不做，而是要遵循万物的“道”而为，把政治治理的重点放在“顺”，不妄为、不乱为。庄子遵循“道法自然”，认为自然界的最高法则就是顺任自然。只有顺应自然本性人民才能过上至德之世那样和谐自足的生活，但庄子生活的时代要放弃对社会的治理，是不现实的。所以庄子在《在宥》中提出：“故君子不得已而临莅天下，莫若勿为。无为也，而后安其性命之情。”天下是需要治理的，只是治理时要坚持“无为”的政治原则，顺任自然，只有顺任自然才能使人民保有人类自然的本性和真情。由此可见，庄子在这里并不是反对所有的人为因素，主要是反对统治者把个人意志强加给人民，违背人民的自然本性，从而出现社会混乱。因此，要求统治者在制定法律规范的时候要顺应人民。

那么如何才能实现“无为”？庄子在《应帝王》中提出：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”君主恬淡无为，顺应自然而不把个人私欲强加给人民，天下就能大治了。这里庄子对君主自身提出了要求，认为圣明的君主要加强自身道德修养，要恬淡无为。庄子认为治国之道在于让百姓自为自化，而不能凭借法制规矩来统治天下。同时，一个国家的法律规范要以老百姓的意志为准则，否则必然遭致民众的反叛而以失败告终。“鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患。”庄子在《应帝王》中借老子之口提出明王之治，“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也。”圣贤治理天下能顺任自然，无欲自足，把权贵荣誉看作是很平常的事。君主只要能够恬淡无为，不做任何违背老百姓意愿的事，也就不需要制定法规制度去破坏人民的生活，也就天下太平了。

二、庄子的政治伦理思想对我国社会治理的现实意义

庄子生活在战乱纷飞的时代，立足当下他提出了折中的政治主张——无为而治，历史的车轮滚滚向前数千年，庄子的政治伦理思想依然彰显着深刻的现实意义，具体表现在尊重市场经济的内在规律、以人为本、注重官德修养这三个方面，这几点也是当下社会高度重视的政治课题。

1.尊重市场经济的内在规律，构建服务型政府

庄子提出无为而治的政治主张，目的就是为政府能够宽待天下，让人民过上和谐安稳的生活。《在宥》中庄子提出：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！”领导者管理国家时应顺应自然，尊重自然规律，不可过多干涉市场经济的内在秩序。

这就要求我国要从“治理”型政府向“服务”型政府转变，“辅万物之自然”，庄子认为领导者的职责是“配”天下，而不是“治”天下，国家的主体是人民，领导者的一切活动都是为人民服务。这要求政府要理性对待个人与公权之间的关系，政府只是为市场经济迅速发展提供便利的服务者，而不是一味操纵市场的管理者。政府过多的干预，容易在实施过程中制造矛盾和对立面，从而消解政府的公信力。事实也证明，管的多的政府并不一定管的好，党的十八大报告就明确指出经济体制改革的核心问题是处理好政府和市场的关系，政府应逐渐给市场更多的决定权。简政放权已作为国家政治治理的重点，这就要求国家需减少对市场的干预和调控，给市场更多的自由和空间，从而推动生产力的不断发展。

这里要说明一点，庄子并非提倡无政府主义，也并没有否定管理者的作用，反而认为某些外力是必要的，如圣人无为而治。庄子只是认为管理者要把政治治理的重点放在“顺”，顺化万物，让人民没有压迫，要求领导者政策的实施让民众在潜移默化中接受。

2.政策的实施和制定要坚持以人为本

服务型政府的构建蕴含着以人为本的原则，要求政府成为市场经济发展的服务者，尊重市场规律，不过多干预。但市场经济活动的主体是人民，尊重市场经济的本质还是顺应民心，为人民的利益考虑。这就要求政府在必要的时候对市场进行宏观调控时，制定的法律规范要以人为本，考虑到企业和人民的利益，不可一味追求经济利益。

庄子认为正是统治者违背老百姓的意愿，制定了不合理的法规条例，才导致社会混乱，他提倡领导者治理天下不能违背老百姓的意愿，要顺应民心，以人为本。庄子在《在宥》中借老子之口，提出“汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强”。只有顺任自然才能保住人类的自然本性和真情，人民能够按照自己的意志生活才不会发生争名夺利、相互倾轧的混乱现象。社会本处于自然和谐的状态，没有等级的差别，更没有平民和君主之分。他在《马蹄》中提出：“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉。”这就要求领导者在治理社会时不可以随意推行自己的想法，也不可随意制定法规制度。尤其是领导者一些不成熟的理念制度只会给社会带来混乱，加重老百姓的生活负担。所以，领导者管理国家要以尊重老百姓自然本性为前提，制定相关的法律制度也要顺应民心，以人为本。要真正实现这一目标，首先要加强官德修养。

3.注重公务员清静无为的官德修养

中国共产党是我国的执政党，是我国权利实施的现实主体，共产党人的人格品行直接决定着我国社会走向和人民生活状况。反腐倡廉依然是当下重要的政治课题，但依然还有很多官员顶风作案，拉关系、走后门、不作为。其主要原因是官员不能清楚认识自己职务的本质意义，以权谋私、尊荣显贵，最终走向腐败，成为人民的公敌。庄子提出领导者不能有超越社会之上的特权政治主张，领导者要明确君主和人民完全是一样的，人人都是自由平等的。庄子在《人间世》中指出“与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子。”领导者要明确自己的身份并没有什么特殊之处，把权利、名誉看成是生活中很自然的一部分。“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。”这就要求领导者要清心寡欲，不用权利为自己谋私利，一心为人民服务，就可以达到天下大治，这也是一种顺乎天道的有为。“藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。”（《天地》）也只有这样领导者才不会失去政权，更不会成为人民的公敌。

领导者只要自己清静无为、公正无私，才能得到老百姓的效仿和拥护。“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。”（《德充符》）真正要培养出这样的官德，需要国家不断地完善公务员制度，同时加强对公务员的品格教育，使其明确自己的职责使命，摆脱视权贵为尊荣的心理。

[1]张瑞君：《自然——庄子思想的核心》，《重庆师范大学学报》2013年第5期。

[2]贾玉春，刘用良：《“道法自然”——论庄子审美的最高原则》，《沧州师范专科学校学报》2008年第3期。

[3]雷江梅：《庄子的政治思想研究》，武汉理工大学2006年学位论文。

[4]张采民：《〈庄子〉研究》，中华书局2011年版。

[5]朱贻庭：《中国传统伦理思想史》，华东大学出版社2009年版。

[6]刘建生编译：《庄子精解》，海潮出版社2012年版。

[7]刘文杰：《庄子政治伦理思想及其当代价值》，《求索》2014年第10期。