中国传统诚信的相对性与绝对性

杜 凡

一、传统之“信”的绝对性与相对性

当下而言，诚信是一种“口德”，形态上表现为诚信规范、诚信行为、诚信道德品质。心口一致谓之诚，言行一致谓之信；心口不一谓之伪，言行不一为无信。诚信行为是诚信的关键，上承诚信规范，下启诚信道德品质。诚信行为始于诚信之知，动于诚信之情，克难于诚信之意，终成诚信之行，日久方积诚信之德。于国，诚信是社会的黏合剂，没有诚信，社会将难以缔结；于己，诚信是个人的社会通行证，没有诚信，人就无法立足于社会，更谈不上与人合作。因此，孔子曰：“人而无信，不知其可，大车无輗，小车无軏，人何以行之哉！”（《论语·为政》），传统诚信在人们心中打下了深深的不能失信，一诺千金的烙印。

中国传统文化一方面宣扬诚信，另一方面也认为“诚信”不是绝对的，是相对的，“诚信”也可以权变，在一定条件下，可以“不守信”。例如子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！ 抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”（《论语·为政》）这一段往往被断章，取“言必信，行必果”而弃“硜硜然小人哉！ 抑亦可以为次矣”，被引用以强调信之重要，孔子之意几乎被完全翻转，而实际的意思恰恰相反。在这里，孔子是批判“说话一定诚，做事一定果敢，固执而不懂权变的小人呀，不过也可以算是再次一等的士了。”孔子在说，固执的坚守诚信而不懂权变只是普通人，不能称为上士、中士，只是下士、普通人，但也不是恶人，只是不智而已。当然，古之“小人”非今之“小人”，古之小人只是普通人而已，并非今之道德低下之人。正如孟子所言，“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《孟子·离娄下》）其意为：通达的人说话不一定句句守信，做事不一定非有结果不可，只要合乎道义就行。君子虽尚信，但更以义为上，信不害义，以义驭信。在这里，诚信不是绝对的，诚信需要权变，具有相对性。既强调“诚信”，也支持一定条件下的“非诚信”，这是传统诚信的相对性特点。

欲辨明“诚信”的相对性，须分而言“诚”与“信”。在传统文化中，“诚”归“诚”，“信”归“信”，二者并不联用。如在《论语》中，“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？ 与朋友交而不信乎？ 传而不习乎？”（《论语·学而》）“好信不好学，其蔽也贼”（《论语·阳货》）。在《中庸》中，“诚”也是单独使用，没有与“信”联词的情况。即使作为联词出现，“诚”也是以“诚意”、“诚心”出现，少见“诚信”一词。分类而言，传统文化中的“信”大致有以下三个涵义，并非每个“信”都有相对性。

一是言行一致之“信”。这一含义是信的主要涵义，这一含义的历史可以追溯很早。从影响较大的典籍看，《大学》中的信就是此义。“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《论语·为政》）此处的“信”就是言行一致之意。在个人与个人之间，传统诚信反对个人的言行不一，背信弃诺。例如，广为流传的诚信典故“曾子杀猪”故事。曾子之妻之市，其子随之而泣。其母曰：“女还，顾反为汝杀彘。”妻适市来，曾子欲捕彘杀之。妻止之曰：“特与婴儿戏耳。”曾子曰：“婴儿非与戏也。婴儿非有知也，待父母而学者也，听父母之教，今子欺之，是教子欺也。母欺子，子而不信其母，非所以成教也。”遂烹彘也。①［唐］魏征、褚亮、虞世南、萧德言：《群书治要注·韩子·外储说左上》（第9册），中华书店，第3364页。此处，曾子言出必行，言行一致，这是“信”的主要涵义，此涵义今日仍然广泛使用。

二是表示人对人的信任之“信”。信任与诚信密切相关，却不尽相同。信任是基于一个人的诚信而延伸出来的他人对其的信赖。如子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”（《论语·颜渊》）这里的信就是信任，既不是诚信，也不是信仰之意。政府失掉民众的信任，政府就要垮台。子夏曰：“君子信而后劳其民，未信则以为厉己也。信而后谏，未信则以为谤己也。”（《论语·子张》）颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马衣轻裘与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语·公冶长》）以上之信都是信任之意。信任他人也不是绝对的，是相对的，孔子也认为，要听其言观其行。

三是实在之“信”。信有时作“实”讲，即切切实实。例如汉儒认为“仁者不忍也，施生爱人也；义者宜也，断决得中也。礼者履也，履道成文也。智者知也，独见前文，不惑于事，见微者也。信者诚也，专一不移也。”②［汉］班固：《白虎通德论》（卷八），（上海）商务印书馆1936年版，第1页。在这里，信和诚的含义一样，即“信者诚也，专一不移也”，指的是专一不移。后来，朱熹仍然继承了这一观点：“仁则是个温和慈爱底道理；义则是个断制裁割底道理；礼则是个恭敬樽节底道理；智则是个分别是非的道理。信为四德之实也。”③［宋］黎靖德编：《朱子语类》卷六，中华书局1986年版，第110页。在这里，“信”与“仁义礼智”并不在一个层面上，信表示拥有这四种品德的程度，即实实在在地拥有了这四种品德。

因此，传统文化的“信”大致有以上三个涵义：言行一致之“信”；信任之“信”；实在之“信”。具有相对性，可以权变的主要指的是前两种，也就是“言行一致之信” 和“信任” 之信。第三种“信”，表示实实在在拥有“仁义礼智”的时候，才是绝对的，不具有相对性。

二、传统之“信”相对性的条件分析

中国传统之“信”的相对性具有严格的条件限制，不讲条件的相对性，就打开了虚伪的大门，后患无穷。“言行不一”的条件有以下几种：

首先，“信”与上位道德发生冲突。在儒家的道德体系里面，“信”虽然重要，但是，“信”在道德的体系框架内，却不是最高的道德准则，因此，当“信”与上位道德规则发生冲突时，必然会被牺牲掉。儒家的道德体系有很多，例如“仁义礼智信”、“礼仪廉耻”、“知仁勇”、“三纲八目”等。逻辑比较严整，而且能够体现“信”在体系中的逻辑位置的可以算是《中庸》中的一段话：“天下达道者五，行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。此五者，天下之达道也。行之者三也，知也，仁也，勇也，此三者天下之达德也。所以行之者一也。”（《中庸》）这个逻辑可以概括为“诚——三达德（知仁勇）——五伦（君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交）。在这个体系里面，五伦是最基本也是很重要的道德要求，被称为天下之达道。其中，信只是五伦中的朋友之伦。五伦的践行要在三达德即“知仁勇”的指导下才能够实现。而“知仁勇”的获得将使人达到道德的最高境界，即中庸。中庸是一种道德最高状态，其表现就是诚（诚并非当下诚信的诚）居于儒家道德体系的最高位置，也是中庸的境界，统领所有的道德。因此，“信”仅仅是这一道德体系中第三个等级五伦中的一伦，如果与第二等级的仁发生冲突，必然要服从仁而牺牲“信”。当然，如果与最高的道德境界中庸相违背，也必然要求牺牲“信”。因此，“信”是相对的，不是绝对的。

其次，“信”还是“不信”要看是否符合义。中国文化虽然强调道德的神圣性，但是，对于诚信道德的遵守还要符合义，以义为上。如管宁看到好友华歆有贪图不义之财的念头时，最终与其割席分坐，以明己志。当然，现在对义的考量多是为公共利益，以民众利益为标准，和当代集体主义的精神是相通的。因此，当“守信”和集体利益矛盾时，宁可要“不信”来维护集体利益，维护社会公共利益。“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”也就是说，说话可以不守信用，行动不一定要有结果，但义是一定要坚持的；只有信、行与义相背时，才可以“言必不信，行必不果”。所以，信不信，要看是否符合义。

第三，“信”的遵守要以智慧为引导。信是相对的，要根据时务而进行选择，因此，传统道德特别强调“知”对于诚信的指导作用。子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！ 吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”（《论语·阳货》）没有智慧指导的信往往抱守小信而败坏事情；爱好直率却没有智慧指导，往往是“刀子嘴，豆腐心”，会尖刻伤人。因此，抱柱而死的尾生虽然守信，但是其“信”并不足取，因为，尾生的“信”是不看形势、不懂变通的愚信、愚直。

第四，“信”只能在一定的人际范围内有效。任何道德原则的适用都不能超越一定的人际范围。例如，公平不会超越国界，超出了国界，很多公平的原则就会失灵。国家对待本国公民和外国公民不一样，给予本国国民的福利不能覆盖其他国家的公民，这是个现实。同样，超越了国家，信也会失灵，面对敌人，信也会失去遵守的道德前提。道德共同体的边界不是固定的，道德适用的范围从村落到国家，从国家到全球，是一个逐步渐进的过程，有些道德包括诚信不能超越这个边界是一个默认的前提。

三、传统之“诚”兼具绝对性与相对性

中国传统诚信对于“诚”的要求非常严格，“莫发乎隐，莫显乎微，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”（《中庸》）。俨然任何情况下都必须“诚”，丝毫不可以通融，实际也非如此。“诚”的涵义有几种，有时候“诚”是绝对的，有时候“诚”也是相对的，也是宁可“伪”也不能“诚”的，是宁可做“伪君子”也不能做“真小人”的。

首先，“心口一致”之诚具有相对性。心口一致为诚，心口不一为伪。一般情况下，我们要心口一致，要真诚，不能心口不一，不能虚伪。但是，在有些情况下，“心口不一”的“伪”可能要比“心口一致”的“诚”要好。例如，在父子之间，“诚”很重要，但是父子之间的最重要的伦理是父慈子孝。当“诚”违背“孝慈”的时候，要选择“孝慈”而放弃心口一致的“诚”。因此，父子之间、夫妇之间“说谎”的时候是很多的。例如，父母虽然有病，但是为了让儿女放心，却会对孩子谎称“身体很好”；孩子为使父母安心，也会常常谎说“工作很好。”这些生活中“心口不一”就是“诚”的权变。在这种情况下，不考虑权变的“诚”反而是一种恶德。几年前，一个教师因为一句实话（“在地震时我会救女儿而不会救父母”）引起全国的道德讨伐。这的确是一句“心口一致”的实话，可是对于父母而言，他们宁愿听到一句“心口不一”的谎话。他的确做到了“诚”，做到了“真”，但是，他确实是个“真小人”，再“真”也仅仅是一个“小人”，因为，他没有考虑到母亲的感受。他的直是愚直，是好直不好学的直，是抱守小信而败坏孝慈之大德。相反，一位打工没能回家过年的年轻人，年三十攥着口袋里仅有的几十元钱，却安慰母亲说“我很好，放心吧！”他的确是“心口不一”，的确是“伪君子”，但是，再“伪”，他也是一个君子，因为，他的初心是善的。子贡曰：“君子亦有恶乎！”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而不礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”（《论语·微子》）没有善良出发点的直、勇是孔子、子贡所厌恶的。

其次，作为道德培养的方法和境界的“诚”是相对的。“诚”作为道德修养的方法因为《大学》的强调而一直影响至今。“所谓诚意者，勿自欺也。如恶恶臭，好好色，皆自慊也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。然者，人之视己，若见肺肝然，其何益也。是故，君子慎其独也。”（《大学》）在“八目”中，“诚意”是作为“慎独”——儒家修身的一个阶段、一个方法出现的。而不是现代诚信观中“心口一致”的意思，它是指对于“德”的持续不断的坚守，这一坚守无一息间断。“诚意”之“诚”是修行所有道德规范的一种方法，一个途径，这个涵义是现代诚信中的“诚”没有的。它可以表示某一具体道德规范的修行方法。例如，“节俭”作为一种道德规范，一定要做到人前节俭，人后节俭，穷时节俭，富时节俭，时时处处节俭，用“慎独”的方法去修练“节俭”，使“节俭”达到“诚意”的水平。“诚意”可以描述任何一个具体的道德所达到的境界，即“莫发乎隐，莫显乎微”的一种境界。例如，“谦虚”的“诚意”境界就是无时无刻地能够谦虚。当“诚意”作为某一具体的道德原则，例如“诚信”、“节俭”的修养方法时，“诚”也是相对的。因为我们不可能在任何时间、任何时候都要求“节俭”、“诚信”。

第三，作为整体道德修养的最高境界的“诚”才是绝对的。“诚”不仅可以作为某一个具体的道德规范、某一个德性，例如“节俭、谦虚、诚实、勇敢”的修养方法和境界，同时，它也可以作为总体的德性的修养方法与境界。例如，在《中庸》里“诚”成为驾驭三达德之上的至高之德。“是故，君子不可以不修身，思修身不可以不事亲；思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。天下达道者五，行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。此五者，天下之达道也。行之者三也，知也，仁也，勇也，此三者天下之达德也。所以行之者一也。”（《中庸》）在这里，“一”就是“诚”，朱子曰“谓之达德者，天下古今所同得之理也。一则诚而已矣。”（《中庸》）由此可见，在五伦、三达德、诚的修身逻辑中，“诚”处于统领的至高无上的地位， 即：诚——三达德——五伦。如图：

“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉而行之，及其行之，一也。好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知此三者，则知所以修身，知所以修身，则知所以治人，知所以治人，则知所以治天下国家。凡为天下国家有九经，行之者一也。”（《中庸》）此处，诚的涵义是指“至纯无二”的意思。“是故，至纯不息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚生物也，高明覆物也，悠久成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。天地之道，可一言而尽也，其为物不二，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也。”（《中庸》）

可以看到，“诚”在此处具有了天道色彩，指的是天道为人所得到的一种状态，即“至纯无二”的状态和境界。这个时候，“诚”与“信”的第三个含义“实在”：“专一不移、四德之实”是一个意思。“诚”的这一天道特征，显然已经超出了现在“诚信”之“诚”的涵义范畴。当“诚”作为“天命”、“理”等的修养最高境界时，此时的“诚”也就是中庸，也就成为了绝对的了。

因此，在中国的传统文化中，既强调“诚信”，同时也认为“诚信”不是绝对的，是相对的，可以权变的。对于学者而言，这种相对性是显而易见的，但是，从社会的角度看，这种诚信的相对性在宣传教化的时候，被有意无意的忽略了，原因是什么呢？

这是因为，一方面，是“诚信”的相对性在现实生活中是小概率事件，不是主流；另一方面，任何道德原则都不是绝对的，只有中庸，恰到好处才是道德的最高境界，所以，任何道德原则都要权变以达到中庸，任何人都要努力做到中庸。但是，中庸是一个很难企及的境界，“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸之道不可能也。”“中庸其至亦乎，民鲜能久也”。（《中庸》）子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语·子罕》）因此，要达到“诚信”与“非诚信”恰到好处的中庸境界是很难的，与其权变不成中庸而沦为机巧圆滑，倒不如坚守“诚信”，最坏不过是“愚信、愚直”。于是，遵循着“中人以下不可语上”的教化传统，“诚信”的相对性被有意无意地忽略了，这体现了中国古人的教育智慧。因此，在当下进行社会主义核心价值观的宣传教育中，既不能不知诚信的相对性，但是，亦不可过多强调其相对性。