“不学礼，无以立”

杨鸿飞

摘 要： 礼是人类维系社会交往、生活而要求人们共同遵循的基本道德规范，礼是人们在长期共同生活和互相交往中形成，并且以区域化的风俗、习惯和传统等方式逐渐稳定下来。颜渊曰：“国尚礼则国兴，家尚礼则家大，身尚礼则身正，心尚礼则心泰。”本文即是从国、家、个人三个方面来论述、分析学习礼学的现实意义，并对当代人尤其是大学生的“尚礼”缺失现象和补救措施提出浅见。

关键词： 礼 国家 家庭 个人 现实意义

《说文解字》：“礼（禮），履也，所以事神致福也。从示从豊，豊亦声。”指“礼”是既定的要实践的事，以此用来给上天看，以获得赐福。郭沫若在《十批判书》中指出：“礼之起，起于祀神，其后扩展而为人，更其后而为吉、凶、军、宾、嘉等多种仪制。”由此可见古代礼仪最初可能起源于对神灵的祭祀，祈求敬天保民，赐福社稷。而后世发展演变成的“五礼”，其涉及内容更为广泛，从反映人与天、地、神、鬼关系的祭祀之礼，到体现人际社会关系的君臣、家庭之间的交际之礼；从表现人生历程的冠、婚、丧、葬诸礼，到人与人之间在喜庆、灾祸、丧葬时表示的庆祝、凭吊、慰问、抚恤之礼，可以说是包罗万象，鲜明的表现出中华民族的尚礼精神，同时也反映出礼制从古至今对国家、家庭和个人都起着举足轻重的作用。

一、礼之于国：“礼义廉耻，国之四维。四维不张，国乃灭亡。”

上溯到汉武帝时期的“罢黜百家，独尊儒术”，一举把儒家文化推向至高无上的圣坛，而崇尚“仁者爱人”思想的儒家则把礼之重抬升到了无以复加的地步。其后的历代统治者对礼的追随也是不减反增，清朝的文字狱仅仅是一字不合礼，便招致满门抄斩甚至九族株连的案例也是屡见不鲜。古代帝王重视礼的原因，简单来讲有以下三个原因：

首先，古代的礼有利于封建社会等级秩序的建立。统治阶级为了维护封建王朝的统治和权威，必须确立一套尊卑有别，长幼有序的社会体系。“君君、臣臣、父父、子子”本就不该同日而语。帝王们建立起统一的礼仪规范，无非在强制性地划清等级界限，告诉人们：君臣有别，“八佾”、“九鼎”不是一般人可享用，随便黄袍加身者就是扰乱纲纪，不合尊卑秩序的死罪。但从五礼之中的“士昏礼”和“葬礼”来看，就很好地维护了社会最基本的组织单位---家庭的内部秩序，其中的夫妇关系、父子关系等伦理关系都有了很好的界定。而与这种界定相对应的则是具体的行为规范：父慈子孝、兄良弟悌、夫妻和睦等，进而形成一种社会大众的普世价值。其次，古代礼的设立确立和巩固了一整套的国家制度。封建君主专制和中央集权的不断强化，虽然客观上存在弊端，但一定程度上也增强了中华民族的向心力和凝聚力。在传统礼制作用下，社会意识形态中“大一统”的文化内涵促使着“分久必合”趋势的发展。尽管历史上有多个外族入侵的朝代，但最后都逐渐的、无形的走向了汉化、儒化、礼化。再次，古代礼的制定也是为了实施教化。通过强制性的礼的规范，使“仁”内化为人们的自觉意识和行为，从而达到对人的行为的规范和调整的作用。

综上所述，君主的聪明之智在于统一思想，规范行为，把礼仪包装成“夹心糖”，世世代代的百姓在集体无意识中，不知不觉地帮助他们成就了统治、维稳的大业。

我们的目光抽回现代，礼对现代国家的管理的内推助力作用仍然适用且不可小觑。礼文化是构建和谐社会的精神支柱，有助于弘扬社会的道德风尚。当今我们提倡建设的和谐社会，就是民主、法治、公平、正义、诚信、友爱，是充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。而提倡礼仪文化，提高人民大众道德修养、以德治国的一种方式。试想，西藏地区的分裂势力如果懂得、“团结统一”之礼，便不会有北京奥运圣火传递时法国街头那不和谐的破坏行迹；新疆那些制造打砸抢烧恶行的暴徒们如果懂得“以和为贵”之礼，便会有多少人幸免于难，安定生活。同样，礼也是一个国家的综合国力中软实力的重要体现。礼是一个国家、一个民族的社会风貌、道德水准、文明程度、文化特色和公民素质的重要标志。一个国家实力的提升前期可以靠经济实力，但是越到后期，考验的却是道德文明程度。日本在明治维新的几十年间开始一路领先东亚地区，一方面靠学习先进技术、改进设备，另一方面对西方文明中有益成分的吸收也是其中关键。很多国人出国之后不注重礼仪，随地吐痰、在公共场合喧哗吵闹等行为常常招致外国人的反感。外国厕所里用中文赫然写着“请不要随地大小便”颇具讽刺意味。更重要的是，礼借助于仪式所带来的神圣感能够帮助维护社会心理的稳定。古代的婚丧嫁娶礼仪都相当繁复且各具意义，复杂的程式还常常与宗教、巫术相关联，导致一种神圣感的触发。由此，当人有所敬畏时便不会无法无天。现代人过于追求简约和高效，“闪婚一族”因为缺乏起码的仪式感，很容易轻渎情感，造成“闪离”。相反，古人离婚率相当的低的原因，一方面在于父母包办，媒妁之言，讲究门当户对有一定的合理性，另一方面也在于，繁复的婚姻仪式让人产生庄重神圣感，不敢轻易拿婚姻之事开玩笑。同样的，由此及彼，禮仪的存在也使得我们生活在社会中更易产生较为稳定的心态。

二、礼之于家：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”

礼是家庭美满和睦的根基。古代，礼的起源和最初形式便是祭祖，体现出家庭之中礼仪的重要地位。从本质上说，礼仪强调的是长幼有序，尊卑有别。剔除其中的等级性残余，礼仪的此项功用还是大有裨益的。一个最简单的例子就是，我们从小被教导的最基本的“尊老爱幼”思想。如果没有对长辈、对弱小者的尊敬和礼让，作为弱势群体的他们必然难以生存于世。一个和老人去抢公交车座位，和一个小孩子去争队列的先后必定会为人所不齿，这都说明我们的社会虽然有种种的道德腐化趋势，但家庭礼仪观念已经在中华民族的血脉中根深蒂固了。

同时，只有当个人身处家庭这个小环境中做到有礼有节，尊老爱幼，推此即彼时，才能够在社会这个大环境中也能固守礼仪，真正做到“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。

三、礼之于人：“是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”

《论语》有言曰：“不学礼，无以立。”礼仪对个人的作用不言而喻。古代大家闺秀的基本素养要求“知书达理”，一方面要求有文化，另一方面要求的就是有礼貌、知礼节。我们暂且不谈部分人对旧时严守三纲五常、封建伦理的女子的横加指责是否正确，但就基本的个人礼仪修养的培养都一概被否定的现象无疑是错误的。除去封建残余和等级思想，古代对个人的道德修养的培养还是大有裨益的。礼所涉及的方面极其广泛，餐桌礼仪、装束礼仪、日常礼仪、社交礼仪等等，或许可以诟病这些礼仪太过谨小慎微，不够自由张扬，但我们在实际中很难喜欢一个在饭桌上都冒冒失失的人。薛宝钗或许圆滑世故不招人喜欢，但是她礼数周全、待人热忱，赢得了很多人心确是不争的事实。由此可见，礼是一个人思想观念、个人素养、精神面貌和道德教养的综合反映。

礼仪对个人的意义，具体可以分为以下几点：

第一，礼文化有利于提高个人修养。一个人在社会交往中对礼仪的掌握和运用，可反映出其文化修养的水准。中国礼仪的核心是诚敬，讲究的是内炼修养，外树形象，是内外兼修，表里一致，其中“德”是最重要的，“礼”不过是“德”的一种外在表现。只有重德的人，才能把握礼仪的真谛，使自己成为既重内省又重外修的“有礼”之人。

第二，礼有助于营造良好的人际关系。人与人相处贵在和睦、融洽。而这个看似简单的“和”字必须建立在互相礼让的基础之上。试想和一个处处斤斤计较、没理也不饶人、粗俗不堪的同住一个屋檐下，能建立起良好的关系吗？相反，只有人人之间都以礼相待、文质彬彬，才能把生活中的摩擦降到最少，解决矛盾也更容易一些。

第三，礼有助于个人意识的建立和巩固。古人男子二十岁加冠，女子十五岁及笄，隆重的成人礼举行后表示他们已经成人。而借助于婚礼，个人拥有了更多的社会角色，也要承担起成人应当承担的责任和义务，从而进一步确立起成人意识。与此同时，凭借昏礼的仪式，也更好的实现了参与者角色的过渡和转换。

古人说：“富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。”如果人人都懂礼，就不会出现所谓的“官二代”、“富二代”们，更不会有“我爸是李刚”的有恃无恐。

反观当今社会，当初的礼仪之邦，现在无礼遍布天下倒成了常态。即使是受过高等教育的大学生们的很多行为习惯也极不合礼：许多同学穿着拖鞋去上课；在卫生间、教室的桌子、墙壁上随处能看到许多污言秽语；在图书馆的图书上随意涂画，任意损毁；在公共场合勾肩搭背，大声喧哗，举止不雅；上课随意迟到、早退；摔酒瓶、讲粗话、乱扔果屑纸条等等。大学生这种只有教育却没有教养，只有知识却没有文化的现象，直接影响着大学生群体的素质和质量。

中华礼乐文明中，“礼”与“仪”的内涵并不相同，各有侧重，“礼”重视人修身养性的方式，它包含着儒家以“仁”为核心的“义”“智”“信”和“德性”修养方式，而“仪”则是指仪表、仪式、仪节等各种行为规范。他们是形式与思想的关系，形式好比是礼的外壳，思想好比是礼的灵魂，二者互为依存，缺一不可。《论语》中提到的“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”说明人们“修身”应注意“质”和“文”两方面，“质”是人应当有的仁、义、礼、智、信等善念的质朴本性，“文”则是指对人与人之间的交往要以一种得体、文明的形式表现出来。只重视质朴而不重仪表礼节文雅，就显得粗野；重仪表礼节文雅而没有质朴的品质，就显得虚浮。只有内外兼修，“文”与“质”交相辉映，才是君子应有的风范。

礼仪于古、于今的内涵可能不尽相同，作用也不尽然相仿，但是礼之存对家、国、人都有多重意义。孔子曰：“修身践言，谓之善行；行修言道，礼之质也。”只有一套空言论而无行动做配合，也是多说无益——假把式，只有在生活中，结合当今社会的现实的需要，将礼融入到當代文化里，并运用到生活之中，才能真正的将中国的礼学发扬广大。

参考文献：

[1]郭沫若.十批判书[M].（第3版）.北京：人民出版社，2012.

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[5]浙江大学古籍研究所编.礼学与传统文化[M].北京：中华书局，2006.

[6]吴蕴慧.《礼记》的现代阐释[M].北京中国人民大学出版社，2014.

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