论文化自信与我国高等教育——兼论中华优秀传统文化特色

□ 张岂之

论文化自信与我国高等教育
——兼论中华优秀传统文化特色

□ 张岂之

一、总书记习近平同志关于文化自信的论述

2016年5月17日，习近平同志在哲学社会科学工作座谈会上的讲话，对文化自信作了深刻的理论阐述：“我们说要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信，文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”

2016年11月30日，习近平同志在中国文联十大、中国作协九大开幕式上的讲话，对文化自信作了进一步论述，他说：“坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题。没有文化自信，不可能写出有骨气、有个性、有神采的作品。”

文化自信是国家兴衰的命脉，是民族精神独立性的基石。其中包含：1.认同中华文明有5000多年没有中断的历史；2. 认同人类文明的多样性，世界上不同国家和民族都对人类文明作出了贡献；3.中华民族创造了博大精深的独特文明；4.认同中国特色社会主义理论和实践。有了这四个认同，我们才能满怀信心地走自己的路，在“两个百年”实现中华民族的伟大复兴。

总之，习近平总书记论述的文化自信，其中既有中华优秀传统文化，又有现实的社会主义文化，同时又扩大为我们的社会主义制度，成为中国特色社会主义理论和实践中的核心理念。对此，我们应深入学习，将其精神引导到中国高等教育的理论和实践中去。

二、论大学的文化素质教育

我国高等学校实施素质教育，1999年，第四次全国教育工作会议发布的《中共中央国务院关于深化教育改革全面推进素质教育的决定》中有明确的论述。

我国高等教育的任务是：培养优秀综合素质的专门人才。“素质”指人的特质，它是知识与能力的结合，其中有思想道德素质、科学素质、文化素质、身体素质、心理素质等。在大学实施素质教育，这是我国高等教育的特征。

我国大学的文化素质教育和西方大学的通识教育有相同处，也有自身的特色。我作为大学文化素质教育的参与者，曾经研究过西方大学的通识教育。2005年我在《论我国大学文化素质教育的特色》一文中有这样的话：“西方大学的通识教育并非各种知识的‘拼盘’，而是更加注意贯串其中的关于人的思维方式、价值追求的论述。我国大学借鉴西方大学的通识教育，不能只是着眼于不同知识的传授，而要求用我们自己的价值观、思维方式将各种知识融会贯通。这也就是说，评判我国大学所谓‘通识教育’的成效，只看课程的名称是不够的，还要进一步研究：在各类知识的传授中，我们给大学生以怎样的世界观、方法论和价值论？”（《中国高教研究》2005年第9期，收于拙著《大学的人文教育》一书的第57—75页，2014年商务印书馆出版）

三、我们应深入研究中国智慧和理性思辨

习近平同志在哲学社会科学座谈会上的讲话中指出：“中华民族有着深厚文化传统，形成了富有特色的思想体系，体现了中国人几千年来积累的知识智慧和理性思辨。这是我国的独特优势。中华文明延续着我们国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，也需要与时俱进、推陈出新。”

1.中华文化的根脉，可从《周易》说起

传说中华文明起源时期，炎帝发明五弦琴、七弦琴，演八卦为六十四卦，为后来西周礼乐文明作了铺垫。除此之外，还有伏羲基于阴阳概念画八卦的传说。

在距今三千多年前的西周，由阴阳两种符号组成八卦，即坤、艮、坎、巽、震、离、兑、乾，它们分别代表八种自然物：地、山、水、风、雷、火、泽、天，这些具有刚或柔的性质。八卦两两相重，形成六十四卦，包括三百八十四爻，代表众多事物。阴、阳是《周易》经文中贯串始终的概念。

阴阳最初作为山的向阳面和背阴面，这在原始社会中先民们已有这样的朴素认识。经过很长时间，人们才从广大的物质世界抽象出两大类或两大性质的概念，即阴与阳，这从《周易》经文中可以看到。后来儒者研究《周易》，解释其经文，写成《易传》即所谓“十翼”的时候，才有了“一阴一阳之谓道”的理论概括。春秋末期儒学创立者孔子研究《周易》，他不是将此简单地作为占卜之书，而是要从六十四卦的结构中去找到世界和人生的法则。

战国末期，儒者研究《周易》，将研究心得写成《易大传》，共分十篇，其中《系辞》着重论述《周易》的理论要义。

比如，《易传·系辞》的作者认为，《周易》主要讲万物、人事变化的道理。“《易》：穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。”这说明自然和人类社会无一不在变化，礼仪刑法也是这样；变化了就能发展；发展了就能畅通；畅通了就能长久。基于此，《易传·系辞》的作者用“生生”、“日新”来指称事物变化的过程，肯定它，赞美它。《系辞》还从历史角度去说明事物变化之理，如说黄帝、尧舜时期的各种文明创造，为百姓带来福祉，加以歌颂，就是很好的例证。《易传·系辞》研究变易之理，认为阴阳、刚柔、动静、吉凶、祸福、存亡等对立方面相推相摩，引发自然和社会变化，用“穷神知化，德之盛也”来表述。认识到这个道理，君子们才能达到“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保。”这个原创在中国历史文化中被称为“忧患意识”。

2.关于“忧患意识”

这里要提到北宋时期政治家、思想家范仲淹（989-1052）的一篇名文《岳阳楼记》。此楼唐朝时初建，宋仁宗时重修。范仲淹应友人之邀，著文以记其事。文中首叙岳阳西大湖洞庭景观，次叙在风雨飘飞的日子里登楼感物而悲，再叙春和景明之际登楼览物而喜。最后作者问如何才能“不以物喜，不以己悲”？回答是：“居庙堂之高则忧其民；处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”

范仲淹提出了一个大问题：政治家怎样才能不因环境变迁而改变自己的志向?不因个人得失而转移个人的感情?他回答说：在朝廷做官，要情系百姓，不在庙堂之上，仍然要有对于国家的忧患情怀。当天下人都有了快乐和幸福，这个时候才有个人的欢乐愉快。范仲淹把我国古代的忧患意识提升到忧国忧民的高度，产生了深远的影响。

2016年6月，媒体上有一条消息：岳阳楼被一家企业承包经营，引起公众质疑。如何保护像岳阳楼这样重要的文化遗产，需要公众的关心。应当看到，这不仅是一个景观，而且是中华优秀传统文化中的重要组成部分，标志着中华的忧患意识，需要岳阳楼所在地的政府对此保护好，管理好，不能有丝毫的疏忽大意。

四、中国古代博大精深的文明例举

习近平同志在哲学社会科学工作座谈会上的讲话中指出：“中国古代大量鸿篇巨制中包含着丰富的哲学社会科学内容、治国理政智慧，为古人认识世界、改造世界提供了重要依据，也为中华文明提供了重要内容，为人类文明作出了重大贡献。”对中华文明进行深入的学术研究，又加以普及性介绍，应当是我国高等院校、特别是其中的人文学科教学与科研单位应当承担的责任。

1.孔子创立的儒学

孔子名丘，字仲尼，春秋末期鲁国昌平陬邑（今山东曲阜）人，他创立了儒家学派。

在孔子看来，一个有道德修养的君子，要有理想；此理想可称之为“道”。“道”的价值超过人的生命。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁》）当“道”与人的生命相冲突，一个有道德修养的君子应当牺牲个人生命，以维护“道”之尊严，这就是孔子所说“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）。人之所以有高尚理想，并有为理想而奋斗的精神，就因为人有道德，人能思考，人超越于其他动物。这个道理，孔子用“人能弘道，非道弘人”(《论语·卫灵公》)这8个字加以理论概括。这是中国思想文化史上最早的主体意识观。他追求的不是个人的富贵尊荣，而升华为强烈的历史使命感。

这种使命感在儒家“人学”的思想中被称为“正气”和“操守”。战国中期儒家代表人物孟子提出“浩然之气”。在他看来，“浩然之气”是集合了正义行为而生成的一种气，不是偶尔一次的正义行为所能取得的。孟子认为，人有了这么一种精神，就能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。战国末期另一位儒家代表人物荀子称此为“德操”，他说：“生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。”（《荀子·劝学》）总之，人与其他动物的区别，君子与小人的区别，标准就在于有没有德操。

在孔子看来，人对理想的追求，人的道德完善，要靠后天努力。所以他特别关心教育。他是中国历史上最伟大的教育家，其教育理论和教学方法，是我国教育史上的宝贵遗产。

2. 道家的“自然”之学

中华文明不仅研究“人”之所以为人，而且探讨人与自然的关系，其最早的杰出成果表述于《老子》（即《道德经》或称为《道德经五千言》）一书之中。

《道德经》五千言的作者为李耳，春秋末期楚国苦县（今河南鹿邑）人，曾经在东周管理国家图书。据司马迁《老子韩非列传》记载，老子眼见东周王室衰微，便离开职守，出函谷关，行踪不详。

老子明确指出：世界的本原称之为“道”。《老子》书81章，直接谈到“道”的有77章，“道”字出现过74次，反映出老子从不同的层面去阐释世界的本原——“道”。

老子书称“道法自然”（第25章），“道”自然而然地产生了千变万化的世界。《老子》第25章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人效法于地，地效法于天，天效法于道；天地人都是自然而然地从“道”中产生的。

在老子看来，“反者道之动，弱者道之用”（《老子》第40章），“道”在运动，不断向相反的方向前进，最后又回到出发点。由此，老子提出问题：人们怎样才能防止事物向相反的方向转化，从而避开灾祸？老子说：人们应当懂得“上善若水”的道理：最高的善象水那样，它是至柔的，因而，它才是真正的无坚不摧。“上善若水”可用来比喻“圣人无常心，以百姓心为心”（《老子》第49章）。老子倡导大爱精神，是值得赞美的。

老子是道家学派的开创者，他提出的理论是人本主义的，并非宗教。至于为何两汉之际老子却成为道教的始祖？这是因为有人扭曲了他的思想，把他神化了。

3. 中华古代的辩证思维

儒学的“二端”说、“中庸”论以及“和而不同”说都是“有对”之学的显例。而道家的“自然”之学更加深入地论述了古代辩证思维的要点。老子从社会和自然现象中概括出一系列“有对”之学的范畴，如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”（《老子》第2章），并指出对立范畴可以转化，即“物极必反”。对此，《老子》书作出详细的论述，如“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”（《老子》第22章）。再如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（同上第58章）。依据事物转化的道理，在老子看来，要想达到某种既定目的，最好是致力于该目的相反的方面：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固与之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。”(第36章)关于转化的终极原因，还不是老子所能解决的。

值得往意的是，中国古代“有对”之学，并非纯哲学理论，它更加着重于运用，即运用于政治、军事、经济和文化生活的各个方面，其成就辉煌卓著。于是，在长期历史演变发展中逐渐形成这样的看法：要使事业成功，必须学习和运用中国的“有对”之学。众所皆知，当今世界上有些国家研究《孙子兵法》十三篇，就是这个道理。《孙子兵法》是“有对”之学运用于军事和人事的范本。其作者相传为春秋末年的齐国人孙武。据《史记》载，孙武任吴王阖闾的大将，指挥吴军战胜楚国。他的后裔孙膑继承其军事思想，曾任齐军师，击败魏国。今本《孙子兵法》带有战国时代色彩，可能经过孙膑的整理修改。

《孙子兵法》强调在规定并设计战略和战术时，需全面考察客观条件和主观条件。第一篇《计篇》说，须“经之以五事，校之以七计，而索其情”。所谓“五事”即道、天、地、将、法。对于“道”，孙子是这样解释的：“道者，令民与上同意也，故可与之死，可与之生，而民不畏危。”（《孙子兵法·计篇》）可见这里说的“道”乃是合乎人民利益的政事。在他看来，战争的目的能否“令民与上同意”，是否得到人民支持，这才是决定战争胜败的首要因素。其次要看到决定战争胜负的综合条件。对此，孙子剖析颇细，他说：“兵法，一曰度，二曰量，三曰数，四曰称，五曰胜，地生度，度生量，量生数，数生称，称生胜。“（同上《形篇》）这是说，作战双方的地形、资源、兵源、兵种等综合力量的对比，构成胜负的物质基础。胜负不能单凭哪一条，必须作全面的综合分析。他的结论是：“知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼，不知己，每战必殆。”（同上《谋攻篇》）这个原理不仅对战争适用，对其他任何事情都适用。

孙子不但看到对立面可以转化，而且看到转化的某些条件，人们可以创造，以促使事物向好的方面转化，这是对中国古代“有对”之学的重大贡献。例如他说：“乱生于治，怯生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。”（同上《势篇》）说明治乱依赖于“数”，勇怯依赖于“势”，强弱依赖于“形”。人们可以扬己之长而去己之短，以取得事业的成功，因而不能坐等胜利，人的主观能动性有重要作用。

如果说中国先秦时期是“有对”之学的一个高峰，那么宋明时期又是另一高峰。宋明理学不仅继承和阐发了以前的“有对”之学，而且吸取并改造了佛学的辩证思维。因此，宋明时期“有对”之学在“分”与“合”关系的理论阐述方面做出了创造性贡献。如北宋时期邵雍提出“一分为二”，他说：“是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四……合之斯为一，衍之斯为万。”（《观物外篇》中之上）这是数学上的一分为二，包含有辩证因素，还不能完全等同于辩证的一分为二。

再如北宋思想家张载提出“一物两体”论，他说：“一物两体，气也；一故神，二故化。此天地之所以参也。”（《正蒙·参两》）这里就表述了事物矛盾既对立又统一。理学的集大成者朱熹，不但论述动与静、阴与阳、生与死、始与终的对立统一，而且猜测到“对立”的两方面不是平衡的，其中有一方占主导地位。他说，动与静互根，然而动却是主导面。这个观点后来在清初大思想家王夫之著作中得到发展。

不过，中国古代“有对”之学未能解决何以万物有对、何以物极必反、何以两体中有一体占主导地位等问题。尽管如此，“有对”之学毫无疑问是中国传统思想文化中的精华部分。

4. 中华的“会通”之学

中国先秦时期有许多学派，学派间相互争论又相互吸收，共同发展。不仅如此，中国文化还善于学习和吸收外来文化，例如：从2世纪至8世纪，印度文化及其佛学不断传入中国，16世纪末，西方最早的一批传教士带来欧洲中世纪的神学和自然科学，也影响了当时中国的思想和文化。

上述状况，用孔子的话说就是“和而不同”。明代自然科学家徐光启和清初思想家方以智称此为“会通”之学，即融合贯通之学。

应当承认，“会通”之学是中国古代思想文化的特色和优点。这在春秋战国时期表现得格外明显。当时学派分布的情况大致是：儒、墨以鲁国为中心，而儒学传播于晋、卫、齐，墨学则传入楚、秦。道家起源于南方的楚、陈、宋，后来可能是随着陈国的一些逃亡贵族而传入齐国。楚人还保留着比较原始的“巫鬼”宗教。在北方的燕国和附近的齐国，方士也很盛行，后来阴阳家就在齐国流行。法家主要源于三晋。如果说春秋时代文化中心偏于邹、鲁，则战国时代的文化已无此种界限，文化的交流会通日益开展起来。

春秋战国时期，随着中国民族的逐渐融合，以及各国间频繁的交往和联系，各个学派的思想也相互影响，相互学习吸收，成为“会通”之学。如荀子虽出身于儒家，尊崇孔子的传统，但正如清初学者傅山所说，其思想“近于法家，近于刑名家”，而且在一些论点上，又有“近于墨家者言”(《荀子评注》)。荀子广泛吸取了各家的思想精华，同时对各个学派，包括儒家的若干派别在内，都作出了深刻的研究。

再如战国末期的《吕氏春秋》一书也带有“会通”之学的特色，它兼采相互矛盾的诸家学说，这即是后人所称的“杂家”。如《汉书·艺文志》所说，杂家是“兼儒、墨，合名、法，知国体之有此，见王治之无不贯”。

中华文化善于吸收外来文化，佛学最初传入中国时，就产生了“格义”之学，用来沟通当时流传的玄学和佛学原理。在这之后，佛经的传译逐渐发展起来。中国形成了许多佛学宗派，它们具有中国特色而不纯为印度佛学。佛学被改造而融汇于中国传统思想文化，对中国古代思想产生了很大影响。

首先，佛学丰富了中国思想范畴。宋明时期中国思想范畴之丰富远远超过以往，这是因为佛学的一些范畴（如缘起、因果、慈悲、解脱以及“能”、“所”、“识”、“相”等)被纳入中国思想，使它丰富起来。

其次，佛学将中国思想中的主体意识论推进到新的高度。唐代禅宗六祖慧能所谓“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”的四句偈，已反映出禅学乃是宗教化的主体意识论。它从本体论、认识论、道德论、时空论诸方面阐述了主体意识的作用，但同时也留下了比较丰富的关于生与灭、相对与绝对、整体与分别、暂时与永恒等对立范畴的关系，及其与人的主体意识之联系等方面的思想资料，丰富了中国哲学的内涵，又引发出新的哲学流派(如陆王心学)。

清初的一批大学者，他们对于中国传统思想文化有精湛的研究，他们的思想学说大都可称之为“会通”之学。他们纵论古今文化遗产，从政教风俗到自然科学，从哲学到历史、地理，从儒家经典到释、老之说，无不有所论述。如方以智对诸子百家有许多精辟的见解，同时又对儒、佛、道思想给以批评和改造，既有舍弃，又有“择善”(方氏用语，指择取其精华)。王夫之对传统典籍和诸子之学有精深研究，他对儒家经典并不迷信，而以“六经责我开生面”的态度进行总结，同时又对老、庄之说采取批评改造的态度。他在《老子衍》自序中说：“入其垒，袭其辎，暴其恃而见其瑕”，在《庄子通》自序中表示要“因而通之，可以与心理不背”。同时他对佛学既有批评，也有吸收，在其著作《相宗络索》中可以看得清楚。王夫之的思想学说可称之为“会通”之学。

结语：关于北宋时期思想家张载的“四句教”

2016年5月17日，习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上，有一段发挥北宋时关学思想家张载的“四句教”。

关学是北宋时期理学的一个重要学派。河南陕西之间有函谷关，关以西称为关中，关学由当时的思想家张载（1020-1077）创立。张载祖上为大梁（今河南开封）人，后来到关中郿县的横渠镇，他在这里讲学，所以人们又称他为张横渠。张载提出：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。这四句话，被称为“横渠四句”或“横渠四句教”，这不是出自张载的文章，而是来自他的语录《张子语录》。

第一句“为天地立心”。张载认为，人有见闻之知，这相当于我们今天所说的感性认识。除此，人们还有德性之知。德性之知来源于战国中期孟子的“尽心”论，张载称之为“大心”，认为君子应该发挥“大心”的作用，“大心”和我们今天所讲的理性认识有相似之处。

张载认为，人有见闻之知，又有德性之知，重要的是要有德性之知。 “为天地立心”，就是要沿着孟子的思路，用理性认知来思考天地万物之理。

第二句“为生民立命”。这是孔、孟儒学坚守的优良历史传统。孔子说过：为百姓解除各种患难，尧和舜这样一些圣王也没有完全做到。张载将儒学的宏大志愿称之为“为生民立命”，符合儒学的基本信念，也反映了他生活时的北宋情况。当时人们面临两大困苦，一是土地兼并，再一是边患。关于土地兼并，张载在关中的郿县试图解决，他把一些田地分给少地的农民，但没有造成全国影响。总之，“为生命立命”讲的是解决百姓的患难和困苦。

第三句“为往圣继绝学”。张载讲的“绝学”指的是孔子、孟子为代表的儒学传统。在张载看来，孟子以后没有出现过继承孔孟思想的学人。唐朝韩愈虽写了《原道》一文，提出了儒学的道统论，从西周文王、武王，到春秋时孔子一直到战国时的孟子，这些只是一些文字，缺少圣人之心，即对儒学坚定的信念；从这个意义上讲，儒学成为“绝学”（中断了的学问）。张载认为，他创立的关学才是上接孔孟道统的传人，要以实际行动实现儒家的思想，以此作为自己的使命。

第四句“为万世开太平”。这是儒学的大目标，做人、做事，在张载看来，都不能离开它。

习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上说：“自古以来,我国知识分子就有‘为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平’的志向和传统。一切有理想、有抱负的哲学社会科学工作者，都应该立时代之潮头、通古今之变化、发思想之先声，积极为党和人民述学立论、建言献策，担负起历史赋予的光荣使命。”

习近平同志的这个期望当然包括在我国高等院校做工作、特别是进行哲学社会科学教学和研究的老师们。

我们应传承发展中华文明根脉，将我国高等院校哲学社会科学的教学、研究向前推进。

2016年12月17日写毕