明代的僧官制度

摘要：明代僧官制度是朱元璋加强专制主义中央集权的产物。僧官制度从中央到地方形成一整套完整的系统。僧官在管理佛教事务中发挥了重要作用，各僧司衙门配合礼部做好全国的佛教管理工作。明代僧官制度与世俗官僚制度相适应，具有鲜明的时代烙印。

关键词：明代；僧官制度；佛教

明代中央和地方各有一套完整的僧官制度。它们在处理大明帝国的佛教事务，秉承明代君王的统治思想方面有着重要意义。明代僧官制度初创于明太祖时期，由于朱元璋对佛教有比较深刻的认识，认为佛教可以“阴翊王度”、“暗助王纲”，因此成为他对待佛教以及制定相关佛教政策的出发点[1]。明代僧官制度也发展并成熟于洪武时期。二十世纪八十年代以来，国内学者开展了对明代僧官制度的研究，取得了可喜的成绩。本文在国内学者各种研究的基础上，结合国外研究的一些成果，通过对明代僧官制度进行细致分析，希望大略可梳理出当时僧官制度的基本脉络及其特征。

一、中央及地方的僧官制度

明代中央管理佛教事务的机构为僧录司，它设立于洪武十五年。此前的机构称为善世院，“洪武元年立善世、玄教二院，四年革。五年给僧道度牒。十一年建神乐观于郊祀坛西，设提点、知观”，“十五年始置僧录司、道录司”[2]。不过，《罪惟录》帝纪卷一不是说“四年革”，而是在洪武十五年夏四月“置在京僧录、道录二司，罢二院”[3]，这里的二院即指洪武元年设立的善世、玄教二院。善世院设立在南京天界寺，当时设置的僧官有统领、副统领、赞教、纪化等，具体职责由于资料缺乏，大概是取缔非法僧侣、任免名山大寺的住持[4]。那么，善世院何时撤销，僧录司到底何时设立的呢？

《明史·职官志》外，《明实录》洪武四年十二月亦记载“革僧道善世玄教二院”。《明实录》洪武十四年革除善世院、上述《罪惟录》洪武十五年“罢二院”等，依日本学者龙池清的解释，从洪武四年至十五年期间，虽然佛教事务基本由礼部接管，但其间已经出现了僧录司制度的部分环节，如《苏平仲文集》卷六《报恩光孝天宁禅寺大佛殿记》所载“（洪武）五年诏郡县咸立僧司以纠其徒、佛法之见尊奉、至此振古未所闻也”；洪武十一年御制授了达德瑄溥洽僧录司谕“迩来僧录司首僧缺员，召见任者命询问其人，各首僧承命而还”，在洪武五年、十一年都出现了关于僧司的记载，只不过到了十五年才正式确定了“僧录司”，这样洪武十五年僧录司的设置也不会显得突兀，关于《大明会典》卷一百四、《稽古略续集》洪武五年“僧录道录司造周知册、颁行天下寺观”处“五”字当为“二十五”，疑为缺略“二十”所致。[5]明太祖为其打下的江山精心设立了一套僧官制度。在开国初期，仿照元朝立“善世院”，统管天下僧尼。洪武十五年设置的僧录司，包括善世二员，封掌大印，“凡有施行诸山，须要众僧官圆坐署押，眼同用印，但有一员不到，不许辙用”[6]，同时监督僧众坐禅，并参悟公案，管领教门各类事务；阐教二员，督促修行的人坐禅；讲经二员，接纳各方施主，发明经教；觉义二员，检查约束各山僧人行为不入清规戒律者，绳之以法。僧录司的驻寺，最初在南京天界寺，后来迁于天禧寺；永乐迁都北京后，开始设于大兴隆寺，后设于大隆善寺，仁宗时曾设于庆寿寺，此后僧录司街门屡有变更，嘉靖十四年定于大隆善寺，此后不复变更。[7]迁都后，南京僧录司依然存在，但是在规模及影响上则大为削弱，“僧录司额设左觉义一员，右觉义三员，往时各住一寺，近经咨北，左觉义专住僧录司，右觉义三员分住灵谷、天界、报恩三大寺”[8]，驻寺须征求北方同意，由此可见佛教管理亦随政治实体的北移有所过渡；南京僧录司名额，至成化年间只有十名，再经嘉靖裁革，至万历年间僧录司只有四名僧官而已。

僧录司在明初并非独立的机构，而是直属于礼部。在各种僧务的管理方面，礼部所发挥的作用至关重要：它规定了僧录司各种僧官的职掌，明确了僧录司相应的办事规程。僧录司有向礼部祠祭司负责的义务。因此，从某种程度上僧录司受制于礼部，有利于统治者领导、管理佛教事务。

同时，明代各地方州县均设有相应的僧官机构。府有僧纲司，设正副都纲各一员。州有僧正司，设僧正一员。各县有僧会司，设僧会一员。僧司衙门设置在地方寺院中，地方志中有详尽记载，如《正德松江府志》卷十一，上海县“僧会司在积善寺”[9]。这些僧司负责管理各自的僧务事宜。

明代十三布政司一百四十多府，均有僧司之设，僧司网络遍布全国每一个角落，甚至僧纲司制度推行到了西宁、遵义等藏传佛教地区[10]。这显示出明代统治者，通过利用僧司这一统治群众的工具，将其治理佛教的意图传递至全国各地，以此加强专制主义中央集权的统治。

二、僧官、住持的选任

明代佛教事務繁杂，处理日常各种问题，若无僧官的管理是不可想象的。因此，在选任僧官方面比较慎重。明代僧官选拔的基本准则：一要通经典，二要戒行端洁。相当于从能力和品行两个方面考察。具体由礼部考选，由吏部任命。僧录司僧官的设置情况，在《金陵梵刹志》有较为详细的记载，但是地方僧司，如府之僧纲司的都纲、州之僧正司的僧正、县之僧会司的僧会，缺乏史料记载。然而明初对待佛教，基本上采取“礼遇高僧”的怀柔政策[11]，因此随着僧司之设置，高僧被任命为僧官或住持。通过住持的选任，亦可大略看出明代僧官的选任概况。

明代僧司街门设置在大寺中，僧官也在大寺中负责各项事务。洪武二十一年（1388）的谕旨说明了僧官选拔的基本条件，“灵谷、天界、能仁、鸡鸣等寺，系京刹大寺，今后缺大住持，务要丛林中选举有德行僧人考试，各通本教，方许著他住持，毋得滥用”[12]。同时，利用考试经典的办法，不仅有利于选拔熟谙经典的僧官，也有利于阻止农民和匠籍为僧。明代中期以后，土地不断集中，农民丧失土地，大量流入释道。在这种情况下，为了保证赋役来源，为了保证剥削，统治者规定“精通本教经典”，方许给予度牒。从洪武、永乐、宣德到正统、景泰等历代皇帝，都严申考试经典方准为僧，否则“不通者，杖为民”[13]。

对于寺庙住持的选拔工作，由僧录司负责。基本程序如下：地方僧司推举候选人，经礼部祠祭司、各科道官和僧录司三方考试，通过者由僧司题礼部任命，“各处寺观住持，从本处僧道衙门举保有戒行、老成、谙通经典者，申送本管衙门转申僧道录司考试，中式具申礼部奏闻”。[14]

明代佛教寺院在朝廷的干预下，划分为禅、讲、教三类，设立僧司及僧官也依禅讲教划分，“僧寺之设，历代分为三等，曰禅、曰讲、曰教。其禅不立文字，必见性者方是本宗；讲者务明诸经旨义；教者演佛利济之法，清一切现造之业，涤死者宿作之愆，以训后人”。[15]洪武二十七年，“清教录”颁布，“禅者问以禅理，讲者问以讲诸经要义，瑜伽教僧试以瑜伽法事，果能精通，方给度牒”。[16]对僧童亦有相应的管理办法。正统十一年（1446）六月，给赐贵州会诵《心经》并《法华经》，及能作瑜伽法事者土僧童四十九名度牒；正统十四年（1449）四月，“行童令背《法华》等经并诸品经咒……番僧审通坛场十个，方许申送礼部，覆试中式，然后具奏请给”。[17]可见对僧童的考试内容，无外乎《心经》、《法华经》及瑜伽显密法事仪式、诸真言密咒等。

终明一朝，这一选拔僧官、住持的程序，未有大变动。但随着年代久远，明代的祖制在每位帝王那里也悄悄地发生变化，譬如中央僧官设置上在朱元璋时期出现“额外缺”，这为后代皇帝恩宠汉僧、番僧开了先例。

三、僧官的主要职能

明代以礼部祠祭司总揽宗教政令大纲，凡僧道试经给牒、僧籍名册的编制、各级僧官的选补、寺院名额之颁赐，全部由祠祭司执掌。设置僧司，主要是统筹全局和处理具体的宗教事务。

（一）僧录司僧官的职责

在处理僧教事务方面，僧录司八个主要僧官各有分工，各司其职。左右善世掌管官印，平时由左善世保管，由右善世加封。官印用于任命住持、考试童行。为了严格控制官印，防止僧官弄虚作假，任命住持、考试童行时，须要众僧圆坐署押，眼同用印，但有一员不到不许辄用。同时，左善世负责京城寺院的经业教习。

左右阐教协助左善世监督僧众，并负责佛经的刊刻印刷。

左右讲经负责讲解经义，回答疑难，并负责接风外国僧侣及各方施主。

左右觉义负责僧纪戒律的监督，处理犯戒僧尼。僧尼违犯戒律，僧官可自行处分，如洪武二十一年六月十四日谕，“但有不守戒律的僧人，发他天界能仁寺工役”。[18]当僧尼犯下奸盗、斗殴、诉讼涉及世俗军吏民户时，才许官府会同僧司审理。[19]

（二）控制僧人数量

明代佛教的发展总体趋于衰落，影响并不突出，但佛教僧员众多，因此控制僧人数量成为僧官的重要任务。明代對僧人数量的限制，由礼部、僧录司、地方僧司相互配合，礼部主管、僧录司负责、地方僧官具体执行。

措施之一是发放度牒。度牒是封建国家承认并确定合乎条件出家者为僧的资格和身份证明。善世院管理佛教期间，或许并没有采取度牒之措施，在取消了善世院后未设立僧录司之前，通过颁发度牒管理僧人，“（洪武）五年，给僧道度牒”；此后沿用旧例，“（洪武）二十四年，清理释道二教，限僧三年一度给牒。凡各府州县寺观，但存宽大者一所，并居之”[20]。明代度僧不仅有年限规定，还附带有性别、年龄规定，如洪武朝规定年不满四十的妇女不许出家；又规定（男子）二十以上不许落发为僧，[21]此后屡有变动，但目的不外乎限制僧人数量。

措施之二是编制僧籍簿册。明代通过僧官系统对佛教教团实行严格的控制，其重要手段之一即编制僧籍簿册。“（洪武）二十五年闰十二月，百福寺隐匿囚徒为僧，诏僧录司造周知册，颁天下”[22]。所编簿册注册每个僧人的籍贯住处、排行年龄、姓名性别、做童行的时间、出家寺院及剃度年月、度牒编号，还要附注父兄及受业师父的名字，然后按县（僧会）、州（僧正）、府（僧纲）依次汇编，再由僧录司汇总上报礼部，由礼部颁行天下寺院周知。有游方僧人到寺，即取册对验，遇有讹诈，立即拿勘。诸寺院也专设簿册，写明寺院所驻州县、始建年代、启建人及现有僧众、住持等。还要注明寺宇僧舍数与常住寺产数。通过这些方式，将教团牢牢掌握于手中。[23]

（三）地方僧官的职能

明代地方僧官体制与当时的行政体制相适应，府、州、县各自设立僧司。从留存下来的方志资料中，可见僧纲司是明代地方僧官体系的主体，全国各地普遍推行，几乎无府不置僧司。

地方僧司的重要任务是配合礼部、僧录司做好僧籍的编制和周知板册的制定，控制僧人数量。府州县僧司从僧录司领取勘置文册，写明某僧姓名年甲，某布政司某府某州某县籍，某年某寺观出家，受业某师，先为行童几载，至某年某施主披剃簪戴，某年给受度牒。如遇未度僧道，本僧司衙门可具名申解僧纲司，转申僧录司考试，通经典者由礼部颁给。[24]

地方僧司的其他职责，重点是阐扬教法、检束僧人。对于违犯戒律的僧人，可以自行处分。“在京在外僧道衙门专一检束僧道，务要恪守戒律，阐扬教法。如有违犯清规、不守戒律及自相争讼者，听从究治。有司不许干预。若犯奸盗非为，但与军民相涉，在京申礼部酌审，情重者送问。在外即听有司断理”。[25]

四、明代僧官制度的特点

明代政治的特点是专制主义中央集权不断强化，与此相适应，僧官制度亦带有浓厚的政治色彩，反映了鲜明的时代特点。

（一）僧官制度世俗化

明代僧官制度从中央到地方，均设立了与行政体制相适应的僧官体系，具备世俗官僚机构的特征，体现了朱元璋加强集权的要求。僧官管理权集中于礼部祠祭司、总枢僧录司，下辖各司，形成一个系统健全、结构完整的体系。僧录司各僧官集领导、管理、监督等职能于一身，地方僧官逐级向上级负责。

明代僧官可领薪俸并有明确的品阶。明初，有过短暂的僧官不给俸的时期。《明史·职官志》记载“僧凡三等……设官不给俸，隶礼部”。洪武十四年六月二十四日，“僧道录司衙门全依宋制，官不支俸”[26]。但到了洪武二十五年，由于重新定制百官品阶秩禄，僧录司各官依品给俸，左右善世正六品，月给米十石；左右阐教从六品，月给米八石；左右讲经正八品，月给米六石五斗；左右觉义从八品，月给米六石。僧纲司都纲从九品，月给米五石；副都纲、僧正、僧会不给俸。[27]对品阶的规定与此前历代相比是突出的变化，明朝僧官机构更加衙门化，僧职也更官吏化。

在仪仗、服饰方面，明代礼制六至九品流内官，僧录司官车饰皂缦；洪武二十六年，僧官可张伞盖，仅许用青表素里；服饰颜色有严格规定，“禅僧茶褐常服，青条玉色袈裟；讲僧玉色常服，绿条浅红常袈裟；教僧皂色常服，黑条浅红袈裟。僧官皆如之。”[28]

（二）僧官制度稳中有变

明朝历代遵守祖制，但又各有新规出现。洪武十五年确立了完备的僧官体系后，历经各代，基本没有多大变化，这与明代遵循祖制关联甚大。然而，明代僧官制度并非从一而终，其细微变化亦很多。

僧官设置上的“额外缺”及职能权限的变化。设置僧录司之初，共有善世、阐教、讲经、觉义四种名号，八名僧官，然而僧司成立才月余，朱元璋命礼部加派僧行果为额外左阐教，僧如锦为额外右觉义，于能仁寺设就供道场。[29]此“额外缺”先例一开，后代援引此例效仿者不乏其人，如永乐初年设左觉义一员，后设额外右觉义三名。[30]僧录司成立之初，考试行童由其负责；然而不仅即改为礼部祠祭司。宣德元年（1426），宣宗命科道官员审查度牒过多不辨真伪的缘由，令翰林学士、礼科给事中参与会同僧录司、祠祭司主要经业考试，由此僧司的度牒发放，度牒填发、经业考试都在变化，主导权有所丧失。

度僧年限及年龄的变化。据《太祖实录》洪武十七年规定“三年一次出给度牒”，《金陵梵刹志》为四年。永乐元年重申三年一度，但永乐十六年又规定，儿童出家“五年后，诸经习熟，然后赴僧录、道录司考试，果谙经典，始立法名，给与度牒”[31]。此后变更照旧，天顺二年（1458）五月，英宗下令“每十年一次开度”；弘治元年（1488）正月，“将十年一度之例停止，待数额不足之日，所在官司照额起送给度”。度僧年龄方面，洪武二十年（1388）规定年满二十以上“不许落发为僧”，至二十七年规定不许收儿童为僧。[32]永樂十六年（1418）成祖定制，儿童出家限十四以上、二十以下。[33]景泰二年（1451）规定，年三十以上曾有过犯者不给度牒；天顺年间规定年十五以下方许出家。

度牒人数和方式的变化。洪武六年（1374）八月度僧九万六千余人[34]，而礼部尚书赵瑁的一番话，却给出了度僧的另一个数据，“自设置僧道二司，未及三年，天下僧尼已二万九百五十四人”[35]。明代祖制，认为“僧道，府不过四十名；州不过三十名，县不过二十名”。但度僧人数，基本处于无节制状态。弘治时，尚书马文升奏文：“今天下一百四十七府，二百七十七州，一千一百四十五县，共额设僧三万七千九十余名。成化十二年，度僧十一万；二十二年，度僧二十万；以前各年所度僧道不下二十余万；共该五十余万”。[36]度牒方式，在洪武五年（1373）取消了前代计僧鬻牒的做法，将免费发放度牒定为“祖制”，此制沿续到景泰二年（1415）。当年，为解决军饷，令行童运米到边地以换取度牒。成化间，不仅大量鬻牒，而且地域上向全国散布。至嘉靖十八年（1539），行童皆纳银给牒，由此鬻牒成为主要给度途径。

【注释】

[1][11]周齐.试论明太祖的佛教政策[J].世界宗教研究，1998（03）：43-62.

[2][12][明]释幻轮.释氏稽古略续集》卷2.

[3][22][清]查继佐.罪惟录[M].杭州：浙江古籍出版社，1986：38.

[4][5][6][日]龙池清.明代の僧官[J].支那仏教史学，1941（04）：35+38.

[7]释明復.中国僧官制度研究[J].台北：明文书局，1981：79.

[8][14][15][16][18][19][24][25][26][30][明]葛寅亮.金陵梵刹志》卷52《各寺僧规条例》、卷2《钦录集》.

[9][明]陈威.《正德松江府志》卷11.

[10][29]谢重光、白文固.中国僧官制度史[M].西宁：青海人民出版社，1990：239+252+244.

[13][21][27][28][32]《明太祖实录》卷231洪武27年、卷86洪武6年、卷222洪武25年、卷150洪武15年、卷231洪武27年.

[17]《明英宗实录》卷142、卷177.

[20][清]张廷玉.明史》卷74《职官志》.

[23]方广锠.中华文化通志·佛教志[M].上海：上海人民出版社，1998：219.

[31]《明太宗实录》卷205.

[33][明]余继登.典故纪闻》卷七[M].北京：中华书局，1981：135.

[34][36][清]龙文彬.《明会要》卷三十九[M].北京：中华书局，1956：694+696.

[35][清]顾炎武.日知录之余[M].长沙：黄汝成集释.岳麓书社，1994：1227.

作者简介：王建国，中国社会科学院图书馆馆员。