音乐剧之于音乐人才的全面发展职能：意义、反思与建议

李京玉

摘要： 音乐剧，是剧本、唱词、音乐、舞蹈和舞美等一系列元素的有机整體。它对音乐人才具有益智、怡情、扬善与审美的全面发展职能。就“益智”而言，它能调动生命之能量，成就有创造力的人。其方法是广阅以穷照，激发形象思维；观摩而慎思，诱发兴趣欲望；改变评价方式，尊重多元创造。就“怡情”而言，它能激发积极情感，成就温暖的人。其方法是以创编怡情，以表演怡情，以欣赏怡情。就“扬善”而言，它能激发良知良能，成就有德性的人。其方法是引入价值元素，重视实践体验，使学生明善恶，行善举。就“审美”而言，它使人享受自由，成就会生活的人。其方法是，摆正艺术与技术的关系，孕育出纯粹的音乐剧作品，提供音乐剧的表演平台。

关键词：音乐剧；音乐人才；全面发展；意义；反思

中图分类号：G642

文献标识码：A

文章编号：1672-0717（2017）01-0049-06

广义的音乐剧，只要是以音乐为核心，综合其它舞台表演元素的，我们都可以称之为音乐剧。狭义的音乐剧就是从音乐喜剧和美国歌舞剧两条线索发展而来的，它包括三大要素，戏剧、音乐以及舞蹈。它是一种通过剧本、唱词、音乐、舞蹈、创作和舞美等一系列元素的有机整合，综合地来展开剧情、刻画人物、表达感情、传播观念的表演艺术[1]。音乐剧凝聚了文学、戏剧、诗歌、音乐、舞蹈、雕塑、绘画、建筑等知识，具有综合性、多元性、现代性、商业性、灵活性、包容性等特征，对音乐人才的全面发展具有潜移默化的作用，它不仅能够开拓受教育者的专业水平，而且能促进其思维、想象、情感、审美等多方面的专业综合素养，使音乐专业人才成为有创造力、有道德、会生活、懂温暖的人。

一、益智：成就有创造力的人

智，从本质上说，是人的原始生命能量由内向外的绵延，是人与生俱来的独特潜能的自然释放。它是人在意识层面能感知的好奇心、求知欲望与想象力的跃跃欲试。爱因斯坦如是说，“想象力比知识更重要，因为知识是有限的，而想象力概括世界上一切，推动着进步，并且是知识进化的源泉，严格地说，想象力是科学研究中的实在因素”[2]。因此，智，作为生命力量的独特奇迹，它变化生长，生生不息，不断绵延。正如罗杰斯强调的：“人的生命，在最好的状况下，乃是个流动、变化的过程，其中没有什么是固定不变的。生命在最丰富而又是最有价值的时刻，一定是个流动的过程。”[3]用教育的术语解释，智就是生命在运行与释放过程中创造力量的绵延与呈现，具体表现为人的想象力、创造力、注意力、观察力、记忆力等内容形式，其核心是创造力，其它智力要素是创造力的基础。

音乐剧之于智，在于它能调动生命之积极能量，使音乐人才成为有创造力的人。第一，音乐剧以形象思维开启想象与创造之门。根据现代心理学的观点，形象思维是开启创造思维的钥匙，科学活动总是从一个猜想开始的，然后才是科学论证。也就是说，科学活动源于形象思维，成于创造思维，终于逻辑思维。爱因斯坦曾风趣地说，他的科学成就源于音乐的启发，他的科学成就与他酷爱音乐不能说没有关系。音乐剧的创作、训练、表演等实践过程源于形象思维，凝聚艺术的想象与创造，符合从形象思维到创造思维的规律。第二，音乐剧为创造力的释放提供了生态环境。音乐剧是一项综合复杂的舞台表演艺术，其剧本、唱词、音乐、舞蹈和舞美等，具有促进创造力发展的综合性特征。音乐剧题材丰富多样，编剧可以不拘一格，古今穿插，表现手段可以立体灵活，有机关联。正是这种综合性、多元性、灵活性、包容性特点，为人的想象力、创造力等综合能力的生长提供了丰富的营养。第三，音乐剧具有激活已有经验与整合自然美的作用。音乐剧源于生活并超越生活，大自然中变化无穷的旋律、动人心弦的节奏，个性鲜明的人物造型、冲击心灵的舞蹈动作，能激活认知结构中多样的、独立的经验与信息，将经验体系激活，引发综合、比较与分析的思维活动。

然而，目前我们的音乐教育一直存在与创造思维形成规律相悖的严重问题。第一，过度的音乐职业化，遮蔽了音乐人才的通识基础。由于音乐教育长期秉持专才教育理念，课程设置封闭，重视科目纵深，忽视横向联系，导致学生知识面狭隘，教育综合能力不强。第二，音乐专业人才培养在课程设置中，综合性、创新性课程缺乏，阻碍了学生自主摸索与实践体验，学生的创造性思维、创造能力与创新精神难以彰显。正如美国科学史家乔治·萨顿如是说：“我们的艺术家非常聪敏，但又颇为愚昧无知。”[4]这就意味着，我们培养的人才有技能，无智慧。第三，长期缺乏一种综合的艺术生态，遮蔽了音乐人才的创造能力。比如舞蹈方向的毕业生无法在中小学上好一堂音乐课，声乐方向的毕业生无法组织课外舞蹈队、器乐排练队，更无力创造性地组织编排情景剧。过度机械而单一的技能强化刺激，极大地限制了学生逻辑推理能力，缺乏对艺术外在与内在精神的综合性的了解，使学生呈现单面人的特征。

如何以音乐剧为切入点，有效促进音乐人才智的发展呢？第一，广阅以穷照，激发形象思维。智的发展如同“采集”，这里的“采集”，不只是知识原料，而是要在大脑中形成丰富的表象。为了提高“采集”的效率，学习者需要大量阅读音乐剧本与现场观看表演，了解音乐剧中的艺术模式和角色习性，在博学中不断探索发现，总结经验，获得智慧。第二，观摩而慎思，诱发兴趣欲望。即在音乐剧的观看、模仿、尝试、表演中，使主体体验、慎思与表达，进入了一种“心愤愤，口悱悱”的学习状态。弗洛姆说过：“任意的毫无兴趣的观察很难产生有效的知识。理智所提出的一切问题都是由我们的兴趣所决定的。假如兴趣与理性相结合的话，那么，这种兴趣不是与知识对立的，而是知识的条件。”[5]第三，尊重多元性，改变评价方式。通过自我反思评价与相互对话评价，引导学生音乐能力向多元性、综合性、灵活性发展。成立多个音乐剧创作小组，为学生提供音乐剧的创编、展现与评论的平台。“实现学生精神自制，即使每一个学生都参与进来，在生命能量绵延与自我、自强、自主的意识驱动之下，通过反思、冥想、体验、顿悟、创造和总结，来提升自我专业水平、人生意义与社会价值”[6]。在阅读与观看的基础上，通过艺术创作、艺术表演与艺术评论，激发主体性，培养学生适应未来创造性的艺术能力与方法。

二、怡情：成就温暖的人

情，包括情绪，情感和激情，是人的需要得到满足与否而产生的心理体验，其本质也和智一样，是生命与生俱来的，与智合而为一的混沌的原始冲动和心理活动。情在我国古代，包含“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”等内容。情感是需要教育的，其教育的目的在于过滤“欲”中之杂质，消弭“怒、哀、惧、恶”等消极情感，张扬“喜、爱”等积极情感。正如梁启超所认为的那样，情感教育“不外将情感的善与美的方面尽量发挥，把那丑的方面渐渐压伏淘汰下去”[7]。教育中的情，主要是主体间的精神交感、心灵融通，这种交感与融通是一种心灵的共享，“共享精神、知识、智慧、意义。大家在共享中相互促进发展，保持共识，容忍差异。因此它是一种共主体教育，生成了交互主体性”[8]。可见，情之于教育，能促进心灵的互感，团结协作与爱的氛围。

音乐剧之于情，在于它能激发人的身心的愉悦、体验、互动等积极的情感活动。第一，音乐剧能在心灵醇正中孕育积极情感。音乐剧不是一门知识，而是亲身参与音乐剧的综合性活动之中，在编、唱与演的情感体验过程中，去领悟、感受才能实现多学科知识的融合，更重要的是心灵与情感的交融。席勒曾说过，剧院给每一个渴望活动的精神一个展现的领域，不使个别精神过度紧张，使理智的教育和心灵的教育與最高尚的娱乐结合起来。第二，音乐剧能以艺术形象及其创作过程激发情感。音乐剧就是通过情感丰富的形象感染诉诸人的，其剧本的创作、演唱与舞蹈是情感的抒发，经过理智的加工，情感的释放，凝聚为情感复杂的艺术形象。朗吉弩斯在他的名著《论崇高》中指出：“音乐具有一种惊人的力量，能表达强烈的情感。”[9]第三，音乐剧能养成互动、共鸣、博爱与崇高的情感世界。音乐剧的形象思维，能够激起对人类崇高行为的愿望，学习者把所思所想通过创作、歌唱与舞蹈的方式表达出来，把自己的情感与人分享，从而把人融入互动、共鸣、博爱与崇高的艺术世界，实现音乐剧的艺术任务和效果。

然而，我国音乐人才培养，长期存在严重的重知轻情的现象。第一，单调重复的技能训练抑制情感。现代的音乐人才培养，与工业时代初期血汗工厂的劳动没有区别，每天日出而作，日落而息，用同一种方式，反复地操作同一台“机器”（乐器），长年累月，如何不叫人心灵麻木、情感冷漠、缺乏爱心！第二，缺乏“我-他”情感融合与心灵互动的心理关系。在表演现场如何与众多观众交流？在音乐剧表演时又如何与其它表演者沟通？很多音乐表演者当临舞台现场时，会与平时个人的表演状态大相径庭，只要面对镜头，他就会大脑“短路”，莫名惊慌与无所适从。许多专家都认同，国外很多大学生能歌善舞，能拉会唱，多才多艺，有非常全面深厚的音乐表演力，但国内很多优秀的音乐专业学生往往缺少音乐情感培养，缺乏舞台表演人际互动与情感的关注，虽然有娴熟的专业技能，但艺术表现力不足，主要是情感表现力的缺乏，难以有艺术共鸣的效果。第三，忽视了学生精神世界的知情一体性。我们目前的音乐教育，许多方面只注重人的技能发展，甚至评价也只是片面强调以单项技能竞赛为中心。多少年来，我们所受的教育只是强调认知，摒弃与学习活动相联系的任何情感[10]。我们否定了自身最重要的部分，即情感的魅力，以及它在教学过程中的感染性、互动性与综合性力量。

以音乐剧怡情，最好的方法就在于，让学生热爱音乐剧并参与其全过程。第一，创编怡情。音乐剧的创编，出自学生对音乐剧的热爱，它是一个不断提出问题与解决问题的过程，它以音乐剧情感为基本动力，使其流动于创作活动过程，在情感力量中形成自己的音乐剧知识与能力。情能突破旧的思维体系，塑造典型的艺术形象，创造出新的视听效果，成就艺术精品。第二，表演怡情。音乐剧的表演过程，能调动剧中的情感因素，通过模仿、表演人物角色，渗透了主体的情感体验，表演不仅是技术与能力的展现，而且是自己丰富情感的流露。“表演者的音乐理解力，不是通过传统的知识的教与授受来展现的，而是通过身体的表演与表演行动的协调得以展现的。也即多数演员是以非语言的形式在行动中思考、行动中反思并且在行动中认识的”[11]。第三，欣赏怡情。在音乐剧编创全过程中，让学生理解、欣赏与表达音乐剧蕴含的情感，感受音乐剧的主题所表达的冷暖人生与人情世故，在欣赏中体验爱与恨、忧与愁、柔与刚，退与进，成就综合的人文艺术素养。教师专业化的世界，它需要保留实践中的情境、感受与体验，并以此为基础展开对自我实践的理解和改善[12]。

三、扬善：成就有德性的人

善，即是生命中天生的良能与本性，又是社会伦理道德与社会规范内化成人的良知和品性。所以，苏格拉底说的“知识即美德”道出了善的重要内容，它是人的最完善、最理想的状态，也是教育的崇高目的。所以，《大学》开宗明义说，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”赫尔巴特也特别强调，教育的崇高目的与惟一目的可以归结在这一概念中——道德，甚至他认为道德是人类的最崇高与唯一目的。善，一直是教育的核心问题，也是教育的目的，更是人的目的。它使人不断地理解人生的意义与社会价值，确立崇高的生活目标与人生理想，每日向着未来的阳光昂首阔步。教育的根本旨趣，在于激发人之善，使人心灵澄明，情操高尚，志趣高雅，人格完善，成为有德性的人。

音乐剧之于善，在于它有扬善之功。第一，激发良能。孔子倡导音乐应“尽善矣，又尽美也”。优秀的音乐剧能唤醒人的恻隐之心、同情之心、羞辱之心、辞让之心，敬畏之心与感恩之心等人性的善，以陶冶人格。第二，净化灵魂。荀子所认为的音乐具有“广教化，美风俗”之功用就是此理。音乐剧比较真实地展现生活中诸多小人物的生活常态，反映现实生活中人们的悲欢离合，弘扬人性中的奉献、勤劳、朴素、纯真、博爱与谦逊等品性，贬斥人性中的贪婪、懒惰、嫉妒、骄傲、淫欲、愤怒等原罪。所以，音乐剧是一面高级种类的社会镜子，它可以使蠢人自省，使聪明人变得智慧。第三，完善人格。孔子有妙言曰，“兴於诗、立于礼、成于乐”。也就是说，有德性的人，从学诗开始，在学礼中自立，在学乐中完成其道德。音乐剧借助美的形象、美的感召力打动人的心灵、影响人的信念与理想；音乐剧不是靠外力强制实现人格的，而是使人在至高无上的审美体验中潜移默化、心甘情愿地唤醒内在的善良与接受外在的美德的。所以说，“移风易俗，莫善于乐”。

然而，我们当前的问题在于，功利的目的束缚住了“至善”的手脚，艺术所需要的那颗自由心灵被世俗的灰尘蒙蔽。第一，音乐指向为物质利益与商业意图，许多音乐人把艺术当作谋生的手段，艺术成了发财致富的路径，音乐具有浓重的商业意味，难以使人回归内心，难以致良知，最终使人无法形成高尚的道德品质。第二，技术理性与商业主义使音乐教育蕴含的善的教育价值被模糊。一般说来，音乐通过“人生常态”表现“人之常情、人之常理”的题材与故事，更能引起绝大多数人深切关注，并且不会存在情感阻隔与理解障碍，从而产生对观众的很强的亲和力。但是，这样的内容与方法目前没有成为我们音乐教育的重点。第三，音乐教育注重外在强化，缺乏内在心灵的升华。本来，“音乐作为人的精神创造物，也是人的精神塑造物”[13]。当道德不能以直接可感的具体形象出现并发生作用，使善心不再以感性的形式展现自身，而是沉淀在技术理性形式之下，以原则和规范的形式出现并发生作用时，不能借助音乐的道德价值与艺术感染力，打开受教育者的心灵，使灵魂在音乐教育中熏陶升华。正如克里希那穆提说的那样，“如果我们受教育只是为了成为科学家，成为死守书本的学者，或者成为沉迷于某种知识的专家，那么，我们将助长世界上的毁灭与不幸”[14]。我们如何在音乐剧中，尽力促进学生辨善恶，致良知，成善行。第一，在音乐剧中引入价值元素，使学生明辨善恶。即通过音乐剧所陈述与创编的故事，通过剧中人物命运、生存场景与人生坎坷，明辨是非、善恶、美丑，获得善恶的基本属性与特征，深化其对社会和人生的认识，促进学生的思考，清楚社会关系与道德伦理，启迪其人生智慧。第二，在音乐剧中重视实践与体验，身体力行。一定的善的认识只有在相应的感知与思维参与下，才能变成相应的良知与情感。运用音乐剧，通过人间真实、朴质的情感交流，揭示“人之常情”，引发最广大层面的情感共鸣；可以使学生能从中获得一些人生命题的启示和领悟，使生动的形象的变为理性的沉思，使愚者自省，心地明亮；帮助受教育者培养和发扬积极健康的道德判断，使道德理性沉淀为道德智慧，自主抑制和消除消极邪恶的情感，达到扬善抑恶的目的。

四、审美：成就会生活的人

审美，是人的最基本、最纯粹的愉悦与“好玩”的能力，是人身心自由的一种和谐状态，也是人生品质与意义的最高境界。“它把人引向一种长期、健康、创造性的生活，使你用生命感知事物趣味，体现生命的独特性与一次性的奇迹。”[15]审美之于教育，它是其教育的理想过程和最佳状态，蕴含着美的鉴赏、表现与创造，它无关物欲、权力与名誉。所以，王国维先生如是说，“美之性质，一言以蔽之曰：可爱玩而不可利用者是已”[16]（P162）。“独美之为物，使人忘一己之利害，而入高尚纯洁之域，此最纯粹之快乐也……美育者一面使人之感情发达，以达完美之域；一面又为德育与智育之手段。此又教育者所不可不留意也”[17]。审美需要教育的启迪、唤醒、激励。审美如果不能得到很好的开发，人的审美品性就会被遗失，人的内在深厚的自由挚情就会被忽略，最终会丧失人生幸福的基本能力和品性。审美生活的本质，是一种探索未知的“好玩”，是一种觉悟、体验与欣赏生命之美的自由过程，是人生的意义与价值的显现[18]。

音乐剧之于审美，可使你品味自由、陶冶情操、享受创造，最终成为一个幸福的人。一方面，音乐剧可以使你忘情于物利，把人引入一种崇高的自由境界。自由是审美的条件，也是审美的状态，它与创造、怡情等精神活动互相促进，相得益彰。另一方面，音乐剧可以醇灵魂，强体魄，把人引入心灵纯洁和体魄健美的交感和谐状态。真正的教育，绝不是古板、空洞与机械的教条，而是心灵的交流与肉体能量释放的交感过程。它“依靠形象的力量向人们揭示什么是真善美，什么是假恶丑，它主要诉诸于感性”[19]（P91）。用苏霍姆林斯基的话说，“以特定方向的审美教育，涉及在成长的人的精神生活的一切领域，审美教育同人的思想面貌的形成，同儿童和青少年审美和道德标准的形成，密不可分地联系在一起”[19]（P91）。总之，音乐剧的力量在于审美的力量，它使人的精神变得丰盈和富足，使理论的严肃性与生动性、说服性与感染性自然地融为一体。

当前值得思考的问题是，音乐教育的过分技术化，使之失去了审美品性，这是人类教育史上的最大荒诞。一方面，音乐教育过分强调技术而忽略艺术，已经丧失了审美的职能。如钢琴学习的反复动作，声乐中强调如何唱出高音等，片面地操纵一个乐器或声乐技巧，已经使音乐失去了审美中的“好玩”的原始趣味。你可能得到了音乐技术，却偏离了音乐教育的文化性格与人生意义。在现在的音乐人才中，面对“终身局于利害之桎梏中，而不知美之为何物者，则滔滔皆是”[16]（P54）。另一方面，音乐教育具有浓烈的“斗牛”式的竞争气氛。各种比赛、获奖、考级、考证等，使音乐教育演绎为与竞争挂钩，与利益与产业相连，结果音乐教育给人间带来的不是审美情趣，而是嫉妒、挫折、压力、仇恨与恐惧等等。这与崇高的音乐教育的初衷背道而驰。令人匪夷所思的是，许多人由于热爱音乐而从事音乐，最后却被枯燥的、琢磨不透的反复训练磨掉了热爱音乐的初心。我们培养的音乐人才中，很多人技能很好，但其表演却缺乏感染力，难以引起观众的共鳴。

如何通过音乐剧使人成为有艺术品味、气质高雅、会享受生活的人呢？它既需要自由空灵的审美环境，又需要实践性艺术表演平台，需要技术与艺术的完美结合。第一，摆正艺术与技术的关系。艺术之花离不开科学技术的浇灌，音乐艺术的最终目的是传情达意，审美言志。蔡元培的至理名言仍然对我们具有启发意义，“美育者，应用美学之理论于教育……在于陶冶活泼敏锐之性灵，养成高尚纯洁之人格”。第二，在自由空灵的审美境界中，孕育出纯粹的音乐剧作品。艺术家往往在自由的时光里摇摇晃晃，写写画画，翻阅资料、思考顿悟、偶尔捕捉到灵感。接下来还可以聊聊心得，讲讲故事，分享八卦，跟同学玩，在放松中纵情想象。这样的生活更接近艺术的本质，就像弗兰克·富里迪说过的那样：“一定程度的超然对获得观点和创造性至关重要。”[20]第三，提供音乐剧的表演平台。音乐剧的重要环节是创编、唱歌与舞蹈的表演，通过身体与心灵融合，使“身体与情感水乳交融，身体表达情感，情感会激发行动”[21]。实际上，音乐剧的表演，不仅实现学生身心能量的交融，而且使学生在实践中体验到公正、勇敢、理性和韵律之美。

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