“鹘伶声嗽”——南戏温州杂剧入声唱法考论

戴和冰

（中国艺术研究院 戏曲研究所，北京 100029）

南戏是中国戏曲重要的戏剧形态，讨论戏曲避不开南戏，而早期南戏的名称又是我们必须提及的，所谓：“温州杂剧”即“永嘉杂剧”，又曰“鹘伶声嗽”。

“鹘伶声嗽”令人费解，费解就费解在两个笔画多的字上，使得这个词有了明显的时代隔阂。为了探明“鹘伶声嗽”究竟是什么，它背后隐藏着什么重要信息，前辈学者做了种种努力，成果颇丰，但不尽如人意，不能令人信服。因此，我们有必要做进一步深入的探讨。

一、现有研究及其主要观点

按不同观点可将现有研究分为两个大类：一类认为“鹘伶声嗽”是“永嘉杂剧”（温州杂剧）的别名，是早期南戏的剧种名称，依据的是明人徐渭《南词叙录》中的话：

南戏始于宋光宗朝，永嘉人所作《赵贞女》、《王魁》二种实首之，故刘后村有“死后是非谁管得，满村听唱蔡中郎”之句。或云：“宣和间已滥觞，其盛行则自南渡，号曰‘永嘉杂剧’，又曰‘鹘伶声嗽’。”其曲则宋人词，而益以里巷歌谣，不叶宫调，故士夫罕有留意者。［1］355

具有代表性的观点，按发表的先后大致时间胪列于下：

钱南扬：鹘伶作“聪明”解，形容眼睛则可，而不能用作戏剧名称，故这里应引申作“伶俐”或“玲珑”解。声漱，即腔调。声谓声腔……漱谓嗽咳，也即是声腔……声漱，同义叠用……鹘伶声嗽，即是伶俐腔调，或玲珑腔调，意在矜夸戏文腔调的圆美，出乎古剧之上。“鹘伶声嗽”一辞，并非戏文的专称”。a钱南扬先生是剧名论者，在《戏文概论》第7页即将“鹘伶声嗽”作为戏剧名称，与戏文、南戏文、温州杂剧、传奇并举；早年亦称：“南戏名称很多，又叫‘南曲戏文’，又叫‘永嘉杂剧’，又叫‘鹘伶声嗽’”，见钱南扬《宋元南戏考》，徐朔方、孙秋克编《南戏与传奇研究》，湖北教育出版社2004年版，第95页。 所以，将其列在“剧种名称”一类（参见参考文献［2］）。［2］5

郑西村：嗽与声嗽都是“话”的砌语。……鹘伶、胡伶的本义应该是“圆”，转义有两条线：（1）当作滚动的圆球来解释，则为聪明伶俐；（2）倘以圆古仑登一窍不通解释，则为胡义浑义。故《南词叙录》的鹘伶声嗽解释为杂剧与戏文中的“打诨使砌”较合。温州杂剧之所以用鹘伶声嗽为“诨名”，因为初期南戏滑稽打诨场面占特多数之故。［3］445、448

曾永义：鹘，即“苍鹘”，参军戏于中唐以后……演出的特色皆“务在滑稽”，所以“鹘伶”用指滑稽演员。“声嗽”现在还是闽南方言的用语，意为带有表情的声口；而温州方言与闽南方言颇有相似之处。因此，“鹘伶声嗽”是指滑稽演员表演的身段和声口，以市井口语来描摹南戏初起的特质和表演，并用此作为称呼。……我想在永嘉乡土初起之时的“小戏”，应即“鹘伶声嗽”。［4］78-79

刘晓明：所谓 “声嗽”，即声腔，“嗽”往往与唱腔相联系。……所谓“鹘伶”即优伶，“鹘”即隼，一种猛禽，眼明爪利，宋人常常以此作为监察、谏官的象征。……在“鹘伶声嗽”意味着继承北宋杂剧诨科传统的同时，也标志着南戏对杂剧的两大改制：唱腔与演故事。……在此之前，北宋杂剧是没有唱腔的，也即唱腔入杂剧当自南戏始。［5］139、142

另一类则认为“鹘伶声嗽”是金元俗语（土语），或曰指戏曲脚色，所谓“又曰‘鹘伶声嗽’”是对史料的误读。依据的是明人祝允明的《猥谈》“土语”条：

生、净、旦、末等名，有谓反其事而称，又或托之唐庄宗，皆缪云也。

此本金元阛阓谈吐，所谓鹘伶声嗽，今所谓市语也。生即男子，旦曰妆旦色，净曰净儿，末曰末尼，孤乃官人，即其土音，何义理之有？太和谱略言之，词曲中用土语何限，亦有聚为书者，一览可知。［6］2099

代表性的观点有：

周贻白：所谓“鹘伶声嗽”，实为金元俗语。“鹘伶”谓“伶俐”，《董西厢》有“这一双鹘鸰眼”句。“声嗽”或指声调，《圆社市语》有“呵喝声嗽”句。合而言之，则为“伶俐声调”，盖有叹赏之意。［7］121

刘有恒：“鹘伶声嗽”，已明白地指出了是……脚色的称谓。

“鹘鸰”即谓“鹘伶”，指的是伶俐的意思，像隼类的鹘一样地有双伶俐的眼睛。……“声”即“腔”之义同。而此一“嗽”字有出声作响之意……所以由金元用语的“鹘伶声嗽”，即“鹘鸰腔嗽”，即指很伶俐的顺口溜，亦即随口令一样的市井之俗语。［8］109、112-113

为此，刘有恒先生以《谈“鹘伶声嗽”非“永嘉杂剧”的别名》的专文进行了论证。指出：

《南词叙录》引用了《猥谈》。但尤其重要的，就是吾人可以发现到，竟然此一《南词叙录》似有因着论述的失误，而有引用出错之处。按，《猥谈》指的“金元阛阓谈吐，所谓鹘伶声嗽，今所谓市语也”，明白的是指像是“生、净、旦、末”等脚色的名字，是来自于“金元阛阓谈吐”，而“金元阛阓谈吐”，又即“鹘伶声嗽”，亦即“今所谓市语”，而且《猥谈》此章之名为“土语”，于是知所谓“金元阛阓谈吐”，即所谓“鹘伶声嗽”，亦即明代所谓的“市语”，也是《猥谈》里所列的

《土语》一章的市井的土语（市语）。

刘先生还对《南词叙录》和《猥谈》的作者进行了详细考辨，认为《南词叙录》是清初何焯伪造的，《猥谈》的定本是由陆延枝完成的，陆延枝是陆粲的儿子，陆粲是祝允明的同辈好友。［9］205、197-198这是继《复旦学报》1987年第6期骆玉明、董如龙先生《〈南词叙录〉非徐渭作》一文后，再次否定《南词叙录》的作者是徐渭。这样一来，我们就面临着两大问题：其一，此前认同“‘永嘉杂剧’又曰‘鹘伶声嗽’”的研究面临着被推翻；其二，若干问题需要重新审视，《南词叙录》的史料价值也将大打折扣。

“俗语说”不是发现了新史料，而是对已有资料的不同解读。《南词叙录》和《猥谈》原有作者的时代和成书时间均较为清晰，《猥谈》的作者祝允明生卒年系明天顺四年至嘉靖五年（1460—1526），《南词叙录》的作者徐渭生卒年是明正德十六年至万历二十一年（1521—1593），二人几乎前后相继，先有《猥谈》后有《南词叙录》。“鹘伶声嗽”一词仅见于《猥谈》《南词叙录》二书。《猥谈》称：“此本金元阛阓谈吐，所谓鹘伶声嗽，今所谓市语”；《南词叙录》在“‘永嘉杂剧’，又曰‘鹘伶声嗽’”前面有“或云”二字，说明这个内容是转述的。刘先生认为是《南词叙录》引用了《猥谈》，且出了错。

《猥谈》说得很明白，“鹘伶声嗽”讲的确实是“生、净、旦、末等”戏剧脚色的事，不是杂剧的名称。但是，土语（俗语）不等同市语，二者是有区别的。

二、“鹘伶”研究中存在的问题

对“鹘伶”一词的认识存在的问题，我们可将其分为以下三类：

第一类：钱南扬、周贻白将“鹘伶”作“聪明”“伶俐”解，用来形容眼睛，是随了汤显祖《董西厢》“这一双鹘鸰眼，须看了可憎底千万”一句所作的引申：“鹘鸰，即胡伶，聪明之谓”（钱著p. 5；周著p. 121），于是，两位都将“鹘伶声嗽”释为“伶俐腔调”“伶俐声调”，圆美的腔调，出乎古剧之上。这是一个完全意义上的声乐释义，只是这种解释叹赏之余过于美化了南戏，因为南戏之前的北宋杂剧主要是滑稽戏，没什么歌唱。

第二类：郑西村将“声嗽”释为说话，与钱、周二先生不同，并将“鹘伶”的本义释为“圆诨”，在认同“聪明伶俐”的基础上，将“鹘伶声嗽”释为杂剧与戏文中的“打诨使砌”，可谓是温州杂剧对杂剧滑稽打诨场面的继承。这种释义稍嫌烦琐，求解也脱离了文字的本义，是引申。从字面上看，“圆诨”“聪明伶俐”与“打诨使砌”的联系并不那么密切。

第三类：曾永义、刘晓明认为“鹘伶”指演员，这很重要。所不同的是曾先生特指“滑稽演员”，刘先生认为是“优伶”，更具普适性；曾先生认为“鹘伶声嗽”是滑稽演员表演的身段和声口，刘先生认为是唱腔与演故事，前者偏重“表演”，后者偏重“故事”；曾先生着重温州杂剧市井口语的特色，刘先生强调唱腔的新加入。既然认可“鹘伶”是演员，将其与参军戏的脚色“苍鹘”以及“鹘”的凶猛和眼明爪利联系起来，也是情理中的事。

上述三种观点正确与否，我们不妨将所见证例按大致时间的先后，归类列出，用史料来验证一下（引文的粗体与重点号系作者所加。下同）：

1．那鹘鸰渌老儿，难道不清雅？见人不住偷情抹，被你风魔了人也嗏!（金· 董解元《 西厢记诸宫调》卷一）

2．鹘伶渌老不寻常，偷睛望，眼挫里抹张郎。（明末·张深之本《西厢记杂剧》第一本第二折［小梁州］）

4．若不沙，则我这双儿鹘鸰也似眼中睛，应不瞑。（元·无名氏《陈州粜米》第一折）

5．（史进）就拾砖头，敲开了木杻，睁着鹘眼，抢到亭心里。（元末明初·《水浒传》第六十九回）

6．不稔色，村沙段：鹘鸰乾澹，向日头獾儿般眼；吃虱子猴狲儿般脸。（金·董解元《西厢记诸宫调》卷七）

7．虽为个侍婢，举止皆奇妙，那些儿鹘鸰那些儿掉。（金·董解元《西厢记诸宫调》卷一）

8．懵懂的怜瞌睡，鹘伶的惜惺惺，若要轻别人还自。（元·宋方壶《红绣鞋·阅曲》）

9．花柳锁，脂粉堆垛，这筹儿二十年来，占断了鹘伶窝座。（明·沈璟《南九宫词谱·卷二》［香归罗袖］）

10．做娘的时行统镘，作女的出落了胡伶。（明·朱有墩《诚斋乐府·小天香半夜朝元》［混江龙］）

这些例句大致可分为三组。前六个例句为一组，所谓“鹘鸰渌老”“鹘鸰眼”“这双儿鹘鸰”“鹘眼”“鹘乾澹”，都是指眼睛或代称眼睛，“渌老”是个市语，有“绿老”“六老”等六种说法［10］75，“鹘鸰渌老”“鹘鸰眼”“鹘眼”是一个意思，而“鹘鸰乾澹”、“这双儿鹘鸰”是略称，省去了“渌老”或“眼”。但是，“鹘鸰”的本义是鸟。

例7、例8中的“鹘鸰”“鹘伶”，在用字上已经开始发生变化，“鸰”可作“伶”，意思被引申了，作“机灵”“聪明”解。

例9、例10中的“鹘伶窝座”“胡伶”，显然是指艺人了。“鹘伶窝座”是艺人待的地方；“娘”与“女”对举，“时行统镘”与“出落了胡伶”对举，“胡伶”就是女主角、台柱子。在用词上，“鹘伶”又作“胡伶”。显然，这里的“鹘”是读“胡”音的，这一点也很重要。

从已有研究来看，将“鹘伶”释作“聪明”“伶俐”（用来形容眼睛，是引申），释为“圆诨”进而作“打诨使砌”（也是引申）解，以及释为演员，与上述资料所见“鹘伶”的三组用法对照，唯释为演员与“鹘伶声嗽”是契合的。

“鹘伶”就是艺人，就是演员，而用引申的方法求解都是不确切的。

三、“声嗽”研究中存在的问题

钱南扬一再说明“鹘伶……不能用作戏剧名称”“‘鹘伶声嗽’一辞，并非戏文的专称”，但是，他还是将它作为戏剧名称加以讨论，与其他戏剧名称对举，终是将“鹘伶声嗽”与戏剧名称混同。曾永义认为钱先生“非戏文的专称”之说不能成立，称“细绎《猥谈》之义，当系谓生旦净末等脚色之命义有如鹘伶声嗽，……并非‘鹘伶声嗽’之命义等同‘市语’”，批评钱先生不应用“声转”来解释“鹘伶”，主张求其本义（曾著p. 78），但未展开阐述。

由于“鹘伶声嗽”中有一个“声”字，研究者几乎都将“声嗽”与歌唱联系起来，释为声腔、腔调或声口，只有郑西村释为“话”的砌语，即说话。

钱南扬、周贻白认为“声漱”即腔调，或指声调。从《南词叙录》所言“其曲宋人词，而益以里巷歌谣”“村坊小曲……随心令”来看，这样的“鹘伶声嗽”显然不是“伶俐声调”，二者根本对不上号。再看看《猥谈》“歌曲”条的记述：

自国初……数十年来，所谓南戏盛行，更为无端，于是声乐大乱。……今遍满四方。……愚人蠢工徇意更变，妄名余姚腔、海盐腔、弋阳腔、昆山腔之类，变易喉舌，趁逐抑扬，杜撰百端，真胡说耳！若以被之管弦，必致失笑。［11］2099

这是明朝立朝数十年后的情形，当时就连余姚腔、海盐腔、弋阳腔、昆山腔等在演唱时都不能“被之管弦”，不登大雅之堂，而此时距南戏之兴的北宋“宣和之后、南渡之际”在三百六十年以上。试想，三百六十年前的“鹘伶声嗽”怎么会是受矜夸的圆美的“伶俐腔调”呢？现有研究对“鹘伶声嗽”的理解显然有误。

郑先生将“声嗽”释为说话，将“鹘伶声嗽”释作“打诨使砌”，与唱曲是没关系的。如果真是“打诨使砌”，那么，北宋杂剧更应该称作“鹘伶声嗽”，因为杂剧的这一特征更为突出。我们不妨将郑先生说的理解为“语言+动作”的滑稽剧。“打诨使砌”虽是杂剧的特色，但对南戏来说，这只是诸多内容中的一项，南戏是要歌唱的，而且，歌唱是最为突出的特色。

曾先生因温州方言与闽南方言颇相似，认为“声嗽”是带有表情的声口，这是一个新视角。戏曲中，“声口”是包括说和唱的，且主要是唱，明人沈宠绥《度曲须知》即指出经魏良辅改革的清唱“皆别有唱法，绝非戏场声口”。显然，曾先生的“声嗽”内涵比其他人的要大。

刘先生认为“声嗽”即声腔，且“嗽”往往与唱腔相联系，而南戏对杂剧有两大改制，唱腔是其一，这也是一个新视角。

“声嗽”究竟是不是“声腔”？我们不妨来看一看被引证的例句：

1．敢一个小哨儿喉咽韵美，我说散嗽咳呵如瓶贮水。（宋·《错立身》第十二出［金蕉叶］）

2．相逢闲暇时，有闲的打唤瞒儿，呵！喝罗，声嗽道膁厮，俺嗏欢喜，才下脚，须和美。”（宋·《圆社市语·紫苏丸》）

3．吹笛的把瑟歪着尖嘴，擂鼓的撅丁瘤着左手，撩打的腔腔嗽。（元·高安道《噪淡行院·耍孩儿》）

4．李师师取过阮来，拨个小小的曲儿，教燕青听，果然是玉佩齐鸣，黄莺对啭，余韵悠扬。燕青拜谢道：“小人也唱个曲儿，服侍娘子。”顿开咽喉便唱，端的是声清韵美，字正腔妖娆声嗽，来惹燕青；燕青紧紧的低了头，唯喏而已。数杯之后，李师师笑道：……（元末明初·《水浒传》第八十一回）

由于《猥谈》有“‘鹘伶声嗽’，今所谓市语”的话，所以，对“鹘伶声嗽”的研究基本上都是从市语着手的。市语系市井小民的口语，或行业性隐语。市语中的“嗽”字多与说话有关，如《行院声嗽·人事》：“说话，衍嗽”“歹语言，西嗽”“骂，杂嗽”，但是，这并不意味着“嗽”等于“说”，如“歪嗽，妆尊重”之“嗽”就与说话不相干。例句1钱先生引用过，其注云：“说散嗽咳，谓念宾白。宾白是散说的，故上加‘散’字。则嗽咳自然是指曲子的声腔甚明。”（钱著p. 7）王瑛《宋元明市语汇释》引钱注：“散嗽咳即道白，道白比较自由，不受曲调板眼的拘束，故云散。嗽即咳，同义叠用，也称声嗽。《玄雪谱·行院声嗽》‘人事’：‘说话，衍嗽。……骂，杂嗽。’可见嗽咳即是说话。”并指出：

此注以“散嗽咳”三字连读，致使“呵”字无着落，其说未谛。“咳呵”当连读为一词，常作“开呵”，为戏剧艺人之行话市语，本为脚色上场时自报家门之意。［10］67

钱先生将“嗽”“咳”都释为声腔，又称“散嗽咳即道白”“嗽咳即是说话”，有因地制宜之嫌，未落到实处。

例句2钱先生也引用过，将其中的“声嗽”作声腔解（钱著p. 5），郑先生认为有商榷的必要，认为“声嗽道膁厮”是用砌语（市语）叫唤着打膁厮，进行击球比赛。声嗽一是调侃语、二是“说话”的砌字。（郑文p. 446）

例句4钱先生、郑先生、刘先生都引用了，钱先生认为“声嗽”即腔调（钱著p. 5），刘先生认定“即云‘谢唱’，则‘妖娆声嗽’当为唱腔无疑”（刘文p. 139），只有郑先生认为“这一段话敷说李师师用砌语调侃语，挑逗燕真。唱罢又拜。李师师执盏擎杯，亲与燕青回酒谢唱，口儿里悠悠放出些青，燕青装傻，模棱其词，唯唯诺诺，不作明确的表白”。（郑文pp. 445—446）其实，我们将前后几段原文连贯起来看，就不难看出——师师奏曲燕青听后拜谢，燕青歌唱师师听后答谢，你来我往，交替进行，“亲与燕青回酒谢唱”的“亲”是师师亲谢，“唱”是燕青已完成的表演，先唱后谢、一唱一谢，“谢唱”是两个人的动作（也可理解为：对唱表示感谢），接下来是推杯换盏饮酒，饮酒时不再歌唱，“妖娆声嗽”自然不是唱腔。

郑先生认定“声嗽”系指“讲话”，并不是因为他接下来要解释“衍嗽”“西嗽”“杂嗽”三个词。主要是他又举了一个例子，本是极具说服力的，只是关键词被省略了，未见成效。例子是钱先生从明人朱有燉《诚斋乐府·乔断鬼》中辑录的一段市语对话：

［末 云］且住，再听他说个甚么。

［净 云］大嫂，你收了银子了？将前日落了人的一个旗儿，两搭儿荒资，把那青资截一张荒资，荷叶了，压重处潜垛着，休那着老婆子见。

［贴净云］你的嗽，我鼻涕了，便去潜垛也。

［末 云］小鬼，他说的都是甚么言语？我不省的。

［小鬼云］他说“旗儿”是绢子，“荒资”是纸，“青资”是刀儿，“荷叶了”是包裹了，“压重”是柜子，“潜垛”是藏了。他说：教他老婆将那落的人的绢子纸，用刀儿截一张纸包裹了，柜子里藏了，不要他娘见。那妇人说“鼻涕了”，是省得了，便去藏也。

［末 云］他的市语声嗽，我也不省得，你如何省得？

［小鬼云］小鬼自生时，也是个表背匠。［12］134-135

“你的嗽—他说的言语—他的市语声嗽”，亦即“嗽—言语—声嗽”，一条线下来，声嗽就是言语，一目了然。

其实，市语“声嗽”并不表示声腔或唱曲，市语中，声腔或唱曲是用“咽作”“谚作”“念作”等词来表示的。《金陵六院市语》：“讨曰设而唱曰咽”；《行院声嗽·人事》：“唱，咽作”；《绮谈市语·举动门》：“唱曲，谚作”。例如，关汉卿《一枝花·不伏老》：“我也会围棋、会蹴鞠、会打围、会插科、会歌舞、会吹弹、会咽作、会吟诗、会双陆”，咽作即唱曲；《孤本元明杂剧》康海《王兰卿》一折：“止不过胡逞些碜作，歪道些闲声嗽，的弄破了咽喉”，就更明显了，“念作”与“声嗽”一唱一说，唱说对举，“声嗽”就是说话。［10］10

显然，我们以前认为“声嗽”是声腔、唱腔的看法，都是错误的。在考证的过程中，只有郑先生是对的，砌语（市语）“声嗽”的意思是说话。

但是，“鹘伶声嗽”中的“嗽”或“声嗽”既不是歌唱，也不是说话。

四、“市语”辩

按刘有恒的考辨，《南词叙录》的有关内容应存疑。关于市语，《猥谈》称：“生、净、旦、末等名……本金元阛阓谈吐，所谓鹘伶声嗽，今所谓市语也。”从其叙述来看，“鹘伶声嗽”是个市语词语无疑，这是金元时出现的。可是，问题来了：谁是“所谓鹘伶声嗽”这个“所谓”动作的发动者？其时态又如何？

“生、净、旦、末等名……所谓鹘伶声嗽，今所谓市语”，需要先有脚色，然后才有“鹘伶声嗽”的说法，而“鹘伶声嗽”的说法出于金元，因此，其上限在金元，不在南宋或两宋之交。所言“市语”是指金元的“阛阓谈吐”这个词，不是说金元时期就有“鹘伶声嗽”这么个“阛阓谈吐”。从现有资料来看，“鹘伶”可以找，“声嗽”可以查，唯独“鹘伶声嗽”这个词，最早出自《猥谈》一书——这是明代的著作。

再者，从已有市语的文献来看，“鹘伶”不是市语，研究者也没人将其作为市语加以考论和解释。“声嗽”一词，虽然宋、元、明各朝都在使用，但是，它也不是市语，与“嗽”字相关可查的市语有“衍嗽”“西嗽”“杂嗽”“歪嗽”“嗽老”，而“散嗽”“腔腔嗽”“声嗽”却偏偏都不在市语中。由此断定，“鹘伶声嗽”不是一个地道的“市语”。

那么，它是一个什么性质的市语呢？从“生、净、旦、末等名……今所谓市语”的行文来看，我们不妨这样理解：“生、净、旦、末等金元名称，就是人们所说的‘鹘伶声嗽’，这是今天的市语，生、净、旦、末是当时的市语。”显然，“所谓”这个动作的发动者当是“人们”，时在“今朝”。这里，“鹘伶声嗽”与“市语”共用了“今所谓”，我们只需将原文稍加调整，就好理解了：“生、净、旦、末等名，……此本金元阛阓谈吐，今所谓鹘伶声嗽，市语也。”不过，这里的“鹘伶声嗽”是一个市语单词，可与生、净、旦、末中的任何一个词对应，而不是将它们统括成今天的“脚色”整体，不是整体与“鹘伶声嗽”对应的，因此，“脚色”不是“鹘伶声嗽”的本义。

“市语”作为一个词，大致唐代就有了，它有两个义项，一是行业性隐语，一是市井俗语。行业性隐语如《绮谈市语》《梨园市语》；市井俗语如宋人周紫芝《竹坡诗话》：“东坡云：‘街谈市语，皆可入诗，但要人镕化耳。’”明人袁宏道《解脱集·朱司理》：“近日觉与市井屠沽，山鹿野獐，街谈市语，皆同得去，然尚不能合污，亦未免为病。”行业是经济发展到一定时期的产物，有行业才有行业性隐语；俗语土话则是百姓的生活用语，与生俱来。那么，《猥谈》之“生、净、旦、末等名”是行业性隐语还是市井俗语？亦即《猥谈》所说的“市语”，应该是行业性隐语还是市井俗语呢？

“旦”作为脚色是宋金时出现的。已有研究显示，宋金时期许多在各行业中流行的市语被戏剧直接吸收采用。“旦”的来源有七说，“市语说”来源于《猥谈》［13］38，可是，《猥谈》是明人著作，未见前代“市语”资料记载。不见有任何说明就写进书里，在当时当是最常见的词，这样的词绝不应是行业性隐语，而应该是市井俗语。已有市语资料中也不曾见“旦”。“鹘伶声嗽”是出现在《猥谈》“土语”条中的，该条的主旨是论俗语，内容是诸脚色的名称，所涉“鹘伶声嗽”也只提及它是个俗语，并没有说到它的具体意思，它与“旦”一样，亦当是一个常用语，人所皆知，不必解释。

由此可见，“鹘伶声嗽”是有明一代出现的新词，经过《猥谈》作者的书面规范，由口头俗语一跃为书面雅言，成了文人书桌上的一个学术范儿的专用名词，而且，是一个颇有技术含量的词。

五、“鹘”鸟、“伶”人考

如前所述，“‘鹘鸰’的本义是鸟”。但是，这话并不确切，在这里，“鹘鸰”一词还需作特别说明。

“鹘”是“苍鹘”的简称，因为“苍鹘”是唐宋时期非常流行的参军戏的脚色，对后世影响很大，深受戏曲界和说唱艺术界的重视，由“鹘”想到“苍鹘”很正常。但是，“苍鹘”是一种猛禽，眼明爪利，将苍鹘与戏曲艺人联系在一起，构成“鹘伶”一词，却显得不那么贴切，因为参军戏中担任“苍鹘”的脚色，要像“苍鹘”一样扑打，而温州杂剧包括南戏乃至整个戏曲发展史上的戏曲艺人，是不需要像“苍鹘”一样扑打的，即便是在做种种“打诨使砌”时，也显现不出有这种特点。这样一来，“鹘伶”就成了一个“问题词语”。

《汉语大字典》关于“鹘”字，是这样解释的：

（一）gú 《广韵》古忽切，入没见。又户入切。术部。

［鹘鸼］鸟名。又名“鶌鸠”。一种小鸟。《尔雅·释鸟》：“鶌鸠，鹘鸼。”郭璞注：“似山鹊而小，短尾，青黑色，多声。今江东亦呼为鹘鸼。”

（二）hú 《广韵》户骨切，入没匣。

隼。鹰属，猛禽，飞行轻捷迅速，常驯以捕鸟。《广韵·没韵》：“鹘，鸟名。鹰属。”［14］1930

可知“鹘”字有两种读法，是不同的两种鸟类，一种是小鸟，一种是猛禽。第二种读法就是我们常说的“苍鹘”，不在我们的讨论范围内。“鹘鸼”是我们需要讨论的。江东，指长江下流南岸或东吴（江左），相当于今天的吴语区。［15］56

那么，“鹘鸼”是一种什么样的鸟呢？

“鹘”与“鸼”是一个意思，《说文解字》释义皆言：“鹘鸼也”，“鹘……从鸟骨声。古忽切。”《说文解字》还说：“鸠，鹘鸼也。”根据郭璞的注可知，“鹘鸼”多声，是江南地区的常见鸟；汉人张衡《东京赋》有“鹎鶋秋栖，鹘鸼春鸣”之句，说明它的“多声”是春天的鸣叫。因此，我们可以说鹘鸼的特点是“春鸣多声”。

鶌鸠，鹘鸼也。鹘鸼二字依尔雅补。释鸟曰：鶌鸠，鹘鸼。小雅：宛彼鸣鸠。毛曰：鸣鸠，鹘雕也。卫风：于嗟鸠兮，无食桑葚。毛曰：鸠，鹘鸠也。食桑葚过则醉而伤其性。鹘鸠食桑葚，毛盖目验而知。雕与鸼音同。郭云：今江东亦呼为鹘鸼，似山鹊而小，短尾，青黑色，多声。即是此也。旧说及广雅皆云斑鸠，非也。按此郭注见左正义，今本不完。左传：鹘鸠氏司事也。鹘鸠春来冬去而多声，故诗小宛谓之鸣鸠，若陈风、鲁颂之鸮，毛皆谓恶声之鸟，则必钩雒之类，而非司事之鸟矣。

这里有“旧说及广雅皆云斑鸠，非也”的话，源自《春秋左传正义》的注疏，汉代之前就有了。原话为：“旧说及《广雅》皆云斑鸠，非也。所论斑鸠、鸣鸠，虽有异同，其言春来冬去，旧有此说。”所谓“非也”，是指称其为“斑鸠”不妥，说是“鸣鸠”则可，“是”与“非”在斑鸠、鸣鸠二者间。这与《说文解字》及“毛传”所载“鸠，鹘鸼也”，也是一致的，且“鹘鸼”又“多声”。段玉裁也认为“毛传”的记载是可信的，称：“毛盖目验而知。”而段注要说的是：此鹘鸠非彼鹘鸠，一则恶声、一则司事。

“斑鸠”与“鸣鸠”，其实是一个包含与被包含的关系，“斑鸠”包含于“鸣鸠”。现代生物学分类，自上而下分为界、门、纲、目、科、属、种七个等级，斑鸠所属依次为鸟纲、鸽形目、鸠鸽科。“鸠”是鸠鸽科部分鸟类的通称，通常指体型较小而尾长者。鸠都会鸣叫，“鸣鸠”可以包含所有的“鸠”，而“斑鸠”只是“鸠”的一种。

其实，“鹘鸼”是“鸣鸠”还是“斑鸠”，对我们来说并不重要，重要的是它们都是“鸠”，都“春鸣多声”，都是“恶声之鸟”。

由于“鹘”“鸼”同注，所以，“鹘”与“鸼”都可以是“鹘鸼”的简称，如果与“伶人”组词，构成新词“鹘伶”是丝毫没有问题的，不过，这个“鹘伶”就应该读“ɡú líng”了。如果进一步与表示声乐特征的“声嗽”组词，构成新词“鹘伶声嗽”，就应该读“鹘（ɡú）伶声嗽”，而不是“鹘（hú）伶声嗽”，这就与以扑击为特色的“苍鹘”毫无关系了。

考证完了“鹘”，我们再来看看“伶”。如前所述可知，与“伶”相关的词有“鹘鸰”“鹘伶”“胡伶”三个：“鹘鸰”金人用得很普遍，直接使用原词义，指眼睛；“鹘伶”出现于元明时期，用的是引申义；“胡伶”是明代，指演员。

接下来，我们再来看看“鸰”。

“鸰”，即鹡鸰，一作脊令，也单用，是一种水鸟。《尔雅注疏·释鸟》：“鸰，雍渠”，《诗·小雅》云：“脊令在原”，陆机《疏》云：“大如鴳雀”。鹘（hú）与鸰，一为猛禽一为小鸟，根本就不是同一类，如果仅取眼明之义，说成“鹘鸼渌老”“鹘鸼眼”或“鹡鸰渌老”“鹡鸰眼”都是可行的。但是，将二者合为“鹘鸰”一词，即“苍鹘 + 鹡鸰=鹘鸰”，显得很勉强；但是，如果是“鹘鸼 + 鹡鸰=鹘鸰”，就自然了。从已有资料来看，“鹘鸰”最早出现于董解元《西厢记诸宫调》中，是金代的事；元代有称“鹘伶”的；“胡伶”则是明代的事。由于“鹘鸰”笔繁，又用于艺人演唱，省为“鹘伶”也正常；由于误读又将“鹘（ɡú）”误读成了“胡”，至有“胡伶”之误。所以，笔者才说：“‘鹘’是读‘胡’音的，这一点也很重要。”因为“胡”字的出现，我们可以断定古人对“鹘”字的误读，鹘（胡）就只能是“苍鹘”了。这是重要证据。

汤显祖对“这一双鹘鸰眼”的注释——“鹘鸰，即胡伶，聪明之谓也”也是误读。钱南扬称：“弘治、刘龙田、《六幻》、《六十种曲》诸本，则又作‘胡伶’”（钱著p. 5），这是出现在明代不同版本《西厢》剧本中的情况，明代“胡伶”一词可谓大兴。

“伶人”一词，北宋神宗时即用于杂剧艺人，彭乘《续墨客挥犀》：“煕宁九年，太皇生辰，教坊例有献香杂剧，……伶人丁仙现假为一道士……故伶人有此语。”a转引自刘晓明《“鹘伶声嗽”与南戏体制渊源》一文（见参考文献［5］）。虽然明代戏曲艺人多被称为“优”“优伶”，或称“子弟”“戏子”等，但也称“伶”，至晚明已较普遍。例如：袁中道《游居柿录》卷十记长沙的一次演出：“时优伶二部间作，一为吴歈，一为楚调”；《蛾术堂闲笔》载一位戏班演员：“杭有女伶商小玲者，以色艺称，于《还魂记》尤擅场”，竟在演出时因悲伤过度倚地气绝；侯方域《马伶传》载两位艺人较技，“当两相国论河套，而西肆之为严嵩相国者曰李伶，东肆则马伶”，所谓马伶、李伶，就是马姓演员、李姓演员，马伶名锦，字去将，李伶也自然是有名字的。袁中道是明万历人，《还魂记》的作者汤显祖也是万历人，侯方域是明末清初人，这些例子都出现在晚明。而且，《猥谈》“歌曲”条称“自国初以来，公私尚用优伶供事”，《猥谈》稍后的胡应麟《庄岳委谈》卷二亦称“今优伶辈呼子弟”，都使用了“优伶”一词。本文所引的“鹘伶窝座”“出落了胡伶”的例子，也都在晚明。

我们再结合《猥谈》的成书时间来看一看。按刘有恒的考证，作者如以祝允明计，则该书至迟应于他去世那一年的嘉靖五年完成，如按陆延枝最后完成算，成书时间当在明万历十八年。鉴于此，“鹘伶声嗽”一词产生的年代，应以明嘉靖至万历（1522—1620）约百年间的明代中期为宜。

虽然稍早三十多年的弘治本《西厢》中就有“胡伶”一词，但从使用“胡伶”到结构“鹘伶声嗽”一词，还需要一个过程。至于《南词叙录》的成书时间，最早只能算到徐渭自序的嘉靖三十八年（1559），业已包括在笔者所说的百年之内。

对于“鹘鸰”“鹘伶”“胡伶”三种不同写法，钱南扬先生认为“盖此等形况语，只取其音，原无一定写法”（钱著p. 5）。窃以为，出现不同的写法，不仅仅是为了借用同音字以图便利，毕竟是文人所为，下笔时是要考虑字的形、声、义的，“鹘鸰”“鹘伶”“胡伶”三者自应区别对待。

一错再错，至晚明而大错。《猥谈》的作者不论是祝允明还是陆延枝，均为明代人，生、净、旦、末都是戏曲脚色名称，将“鹘伶声嗽”与脚色名称联系起来，自然离不开戏曲，只是不知道在创造这个名词时，它是读“鹘（ɡú）伶声嗽”，还是读“鹘（hú）伶声嗽”呢？笔者以为，作为文人自创的词，祝允明、陆延枝都不会读错。明人胡应麟《庄岳委谈》卷二有“元院本……一曰副净，古之参军也；一曰副末，又名苍鹘，可击群鸟，犹副末可打副净”之语，既然“参军”是“古”的，那么，与“参军”打对手的“苍鹘”自然也是“古”的，这说明最迟至万历时，“鹘”已改为“副末”，退出了历史舞台，只是我们远离了那个时代，对鸟名又不甚熟悉，这才有了误读。

鹘伶，就是戏曲演员。

六、对《猥谈·歌曲》史料的解读

按之常理，新词的产生应有它的时代性，明中期产生的“鹘伶声嗽”自然会携带一些明代的信息。

“鹘伶声嗽”出现在《猥谈》“土语”条中，使得这个词与土俗紧密地联系在一起。与它同时出现的“歌曲”条，也是一段充满土俗气息的文字。想理解“鹘伶声嗽”，就要完整地解读“歌曲”条的文字：

今人间用乐，皆苟简错乱。其初歌曲丝竹，大率金元之旧，略存十七宫调，亦且不傋，只十一调中填辏而已。虽曰不敢以望雅部，然俗部大概较差，雅部不啻数律。今之俗部尤极高，而就其声察之，初无定，一时高下随工任意移易（此病歌与弦音为最），盖视金元制腔之时又失之矣。自国初以来，公私尚用优伶供事。数十年来，所谓南戏盛行，更为无端，于是声乐大乱。

南戏出于宣和之后、南渡之际，谓之温州杂剧。予见旧牒，其时有赵宏夫榜禁，颇述名目，如《赵贞女蔡二郎》等，亦不甚多。以后日增，今遍满四方。转转改益，又不如旧，而歌唱愈谬，极厌观听。盖已略无音律、腔调（音者，七音；律者，十二律吕；腔者，章句字数，长短高下，疾徐抑扬之节，各有部位；调者，旧八十门调，后七七宫调，今十一调，正宫不可为中吕之类。此四者无一不其）。愚人蠢工徇意更变，妄名余姚腔、海盐腔、弋阳腔、昆山腔之类，变易喉舌，趁逐抑扬，杜撰百端，真胡说耳！若以被之管弦，必致失笑。而眛士倾喜之，互为自误尔。

作者言“今”者，意在“雅部”“俗部”二者中做一比较和取舍；“今之俗部尤极高”表明已取俗部，并展示其现状；“今”字两见只为古今对比，故言其“初”；由“今”展开了倒叙：今→数十年前——这是作者亲眼所见。至此，作者想要讲已全部讲完，本可就此打住，但是，由于前面提到的“南戏”历时久远，时人只知南戏眼前繁盛的现状，不知其历史，为了揭示其“俗部”真面目，又补上了一个更久远的“初”——对早期南戏作较全面的介绍。

为了便于解读，已将接下来的这段介绍文字另起一行，作单独的一段，我们最关心的“鹘伶声嗽”就与这段文字有密切关系。这段文字，作者采用的是“叙述 + 说明”方式，我们将说明文字删去，剩下的叙述内容就成了：

南戏出于宣和之后、南渡之际，谓之温州杂剧。……愚人蠢工徇意更变，妄名余姚腔、海盐腔、弋阳腔、昆山腔之类，变易喉舌，趁逐抑扬，杜撰百端，真胡说耳！若以被之管弦，必致失笑。而眜士倾喜之，互为自误尔。

被删除的内容是承上启下的，是作者分析、查究的过程：某之所以说“南戏出于宣和之后、南渡之际”，是因为“予见旧牒”；别看南戏“今遍满四方”，却是每况愈下；究其原因，“盖已略无音律、腔调”。接着，“而”字一转折，又回到了当代——今“眜士倾喜”，只是“互为自误”而已，不是陶冶情操。

然而，“今”之南戏真的都是“俗部”吗？显然不是。

笔者曾在《明代昆腔的雅化和官语化》（《艺术评论》2007年第11期）一文中有言：历史上，昆腔不仅经历了由“俗”到“雅”的发展过程，即“雅化”过程，还经历了一个将吴方言规范到官话中去的“官语化”过程。明嘉靖时乐人魏良辅凭借自己在北曲方面的造诣，借鉴海盐腔对昆腔进行重大改革，获得了很高的成就，魏良辅被“声场秉为曲圣，后世依为鼻祖”。他创作的“新声”，“吴中老曲师如袁髯尤驼者，皆瞠乎自以为不及也”。这种“新声”因方言土音极重，虽“出乎三腔之上”，却“止行于吴中”，为了走出吴中，昆腔以北方官韵为准绳“正吴中之讹”，至“新声”形成半个世纪后的万历年间，昆腔完成了官语化，随时都可以实现超方言区的传播，可以走向全国。正是这个时期，昆腔进入了北京。雅化，在本质上是一个文人化的过程。昆曲绝非俗物。

当时，弋阳腔、海盐腔、昆山腔都进入了宫廷，是名副其实的官腔雅调。例如，万历时期顾起元在《客座赘语》中称：“南都万历以前，公侯与缙绅及富家，凡有宴会，小集多用散乐……后乃变而尽用南唱。……大会则用南戏，其始止二腔，一为弋阳，一为海盐。……今又有昆山。”［16］303已是官戏遍地。可是，《猥谈》为什么会有“俗部”一说 ？一方面认可其成就，一方面又将其列为俗部，对昆腔也不例外。这涉及当时文人的思想观念。

拙文《对魏良辅〈南词引正〉所涉剧唱问题的再探讨》（《文化艺术研究》2011年第4期）认为：元人对散曲与杂剧的态度是贵曲而贱剧，正统文人对杂剧创作都不屑一顾，这与鄙视出身卑贱的杂剧演员密切相关。曲以人贵、剧因人贱，重曲唱而轻剧唱，这是散曲与杂剧形成贵贱的根本原因，这种观念贯穿于整个封建社会，根深蒂固，正统封建文人是绝不愿意将自己与戏子混同的。昆山腔使用官话、完成官语化是万历时的事，昆山腔普遍受到文人的青睐，是雅化、官语化完成以后的事，而《猥谈》的出现却在此之前。

这种重曲轻剧的现象在“歌曲”条中体现得很明显，两处加括号的详细说明，都是与唱曲相关的内容。虽然《猥谈》中两条资料都是论南戏的，却取俗不取雅，例如：“土语”讲语言的土俗；“歌曲”讲的全是俗歌俗曲。晚明文人认可的是魏良辅改革后的传奇，而非此前的南戏。

由于《猥谈》作者主导思想的偏向，用市井小民的口头俗语来解释“俗部”戏曲，这就意味着“鹘伶声嗽”一词是为早期南戏量身定制的，注定了它一诞生就该用来描述“里巷歌谣”。

七、“鹘（ɡú）伶声嗽”——早期南戏的声乐特征

现在，我们可以讨论南戏的声腔特征了，说得更确切一些，是声乐特征，即歌唱方法。

南戏通常有两种界定方法：一种是传统的“宋元南戏”，另一种将下限定在明代嘉靖。明初至嘉靖，为南戏向传奇的演进期，其作品称为“明人改本戏文”，高明的《琵琶记》和梁辰鱼的《浣纱记》是两极的标志，这样划分主要是为了便于对作品进行研究。［17］125-126但是，讨论南戏声腔会涉及很多问题，在声乐上有突破性进展的是嘉靖年间魏良辅的昆山腔改革。这是主要标志，但不是唯一标志，因为戏文“改本”不仅仅是文学问题，剧本变化会影响曲词，曲词变化会带来旋律的变化，还有唱法等问题。魏良辅的“水磨调”已远远超出了土俗范畴。因此，“鹘（ɡú）伶声嗽”体现的是早期南戏的声乐特点，限于宋元南戏。

讨论“鹘伶声嗽”应从词的本义出发，所谓“鹘伶声嗽”，是《猥谈》的作者立足于明代说宋元前朝的事，“鹘伶”即演员，但是，“鹘伶”是什么样的演员？“声嗽”又是什么样的声音呢？

如前所述，“鹘（ɡú）”即鹘鸼，有鹘鸠之谓，是鸠的一类。“春鸣多声”之于鸠，是“恶声”。斑鸠是江南常见的鸟，所谓“江东”正是《猥谈》作者的居住地，斑鸠鸣叫引人注目，其声为“咕固咕——”两短一长的三连声，这是鹘鸣。因此，“鹘伶”就不仅仅是演员了，而应该是“具有鹘鸣般歌声的演员”，歌唱之谓也。

南戏是中国戏曲的早期阶段，戏曲是曲本体，南戏虽有“打诨使砌”和歌唱的特点，但歌唱是南戏的本质特色，“不插科、不打诨，不谓之传奇”与歌唱相比，只能算是传统。刘晓明说南戏是“唱腔入杂剧”，道出了南戏的特征。

宋元时期的刘埙，在其《水云村稿》卷四《词人吴用章传》中，提到温州杂剧在其家乡传播的情况：

吴用章，名康，南丰人。生宋绍兴间。敏博逸群，课举子业，擅能名而试不利，乃留情乐府以舒愤郁。当是时，去南渡未远，汴都正音、教坊遗曲犹流播江南。……至咸淳，永嘉戏曲出，泼少年化之，而后淫哇盛、正音歇，然州里遗老，犹歌用章词不置也，其苦心盖无负矣。［18］370-371

南宋咸淳年间即1265年至1274年，刘埙（1240—1319）为宋末元中人，是亲历者。温州唐代设州，治于永嘉，两晋时该地曾属永嘉郡，因此，永嘉就是指温州，永嘉戏曲也就是指温州杂剧。从南渡至咸淳元年（1127—1265）是一百三十八年，也就是说，南渡一百四十年后“永嘉戏曲”传到了江西南丰，此时温州杂剧已完成了官语化，走出了家乡。从“永嘉戏曲出，泼少年化之，而后淫哇盛、正音歇”来看，“泼少年”学会戏曲后就出现了声乐乱世。“化”当“使变化”解，不是褒义词；“泼少年化之”是小孩子耍，并非专业艺人，亦无师承，学得并不很像，而“用章词”显然是有师承的。师承之于歌者，主要是指歌法。

所谓“淫哇”正是新兴的“戏之曲”，即《南词叙录》所说的“‘永嘉杂剧’兴，则又即村坊小曲而为之，本无宫调，亦罕节奏，徒取其畸农、市女顺口可歌而已，谚所谓‘随心令’者”。“永嘉戏曲”是一种以唱为特色的戏曲，南丰的情形，大概与温州杂剧的初始形态相仿。至于“其曲，则宋人词而益以里巷歌谣，不叶宫调，故士夫罕有留意者”，当是稍后的事，因为“泼少年”不是读书郎，会宋词的也不该是“泼少年”而且，“淫哇盛”的同时，“正音歇”了，未唱“宋之词”。《猥谈》所谓“妄名余姚腔、海盐腔、弋阳腔、昆山腔之类”，则更在其后，因为“腔”是声乐发展到一定时期的产物。

关于声乐，明人王骥德《曲律》“论腔调”云：“乐之筐格在曲，而色泽在唱。”声乐有“曲”有“唱”，曲即旋律，是曲牌规定好了的，可变余地小，唱即歌唱、唱法，是求异可变的部分。为获得理想的艺术个性，歌者都争相在唱法上下功夫，《猥谈》“歌曲”条所谓“变易喉舌、趁逐抑扬、杜撰百端”者，皆为寻求美听之色泽而创立独特歌法的表现。

温州杂剧自然也需要色泽，也有自己的唱法。那么，“春鸣多声”的斑鸠“咕固咕——”鸣叫之于歌唱，在声乐上意味着什么呢？

斑鸠的鸣叫，不是一声长鸣，而是三声顿断，如果用人声来模拟，就不能用拖腔长叹；如果“多声”反复几个周期，这种顿断就成了“恶声”，唱起来几乎不能成声，这与传统意义上的“长言之”显然是背道而驰的。歌唱具有旋律连续的特质。当人们将用这种方式歌唱的伶人称为“鹘伶”时，就成了“用鹘鸣歌唱的演员”。

那么，“声嗽”又是什么样的声音呢？钱南扬先生释为“嗽咳”，但最终将其归为声腔歌唱。其实，“声”是声音、声腔，“嗽”就是咳嗽，是发声方法，“声嗽”既不是歌唱，也不是说话，而是用咳嗽的方式歌唱。用咳嗽的方式唱出来的歌声就是“嗽声”。

考证得对不对？是否符合《猥谈》作者的原意？我们不妨来看一看。祝允明《怀星堂集》卷二十四《重刻〈中原音韵〉序》中有这样一句话：

不幸又有南宋温浙戏文之调，殆禽噪耳，其调果在何处？［19］24

说得清清楚楚——“南宋”时的“温浙戏文”，所谓“温”，无疑是温州杂剧；“调”是戏文的歌调；“殆禽噪耳”，言近于禽鸟鸣叫的歌唱实在扰听。将不入耳的歌唱比作禽鸟鸣叫，反映的是《猥谈》的作者祝允明的本心。这样的歌唱自然是谈不上口法技巧的，更没有宫调可言。可见祝允明的这句话绝不是美言，“鹘伶声嗽”也绝非美言。

无独有偶。清人徐大椿也将吐字不清的歌唱比作禽兽的悲鸣：

若字不清，则音调虽和，而动人不易，譬如禽兽之悲鸣喜舞，虽情有可相通，终与人类不能亲切相感也。［20］169

古人将不入耳的歌唱比作禽鸟的鸣叫，似乎是有传统的。在传统民族声乐中，唱嗽声（嗽声之“嗽”可作动词）是一种润腔方式，顾旭光先生在列举断腔润腔法时列有“嗽气断腔”，在造型润腔法之哭音中列有“嗽音”、笑声中列有“嗽声”。［21］158昆曲中，有“擞腔”唱法，擞腔又叫嗽腔、颤腔、闪腔。［22］559-560“擞”是方言，是用通条插到火炉里抖动的意思，昆曲有“擞腔”，“擞”当是吴语。

《痴梦》是昆曲表演艺术家梁谷音先生的名作，她在谈剧中一身段的第三次变动时称：“有位老师给我说，‘零碎月’是指地上的月光，唱时应当双手先指地面，最后指天，而在‘月’字的‘擞腔’中，渐渐退到桌子边。”［23］111-112对照视频，笔者找到了这句唱腔，唱到“月”字处她的嗓音猛然中断了一下——这就是“擞腔”。“擞腔”是吴语中入声字的特色唱法。唱入声字，昆曲中还有一种“断腔”，顾聆森先生称：断腔，是“昆曲唱腔中的腔格名称。又称‘顿腔’，是南曲入声字的常用腔格。因为入声字逼侧短促，所以演唱时‘逢入必断’，完全是为了体现字声的要求。但顿腔的‘顿断’，不同于一般的突然休止，必须轻软，方能在无声之处显出本色来”［22］561。“擞腔”与这种“断腔”属同一类，效果是一样的。

日本是受汉语影响、使用汉字的国家，日文当用汉字的读音有音读、训读之分，音读又分汉音、吴音、唐音，“吴音”是5、6世纪借用江浙地区的吴语语音，吴语中有大量入声字，在日语中也有反映。日语入声字采用的是“浊音 +促音”或“清音 + 促音”的标注方式，这个“促音”用一个小符号表示。《痴梦》“只是破壁残灯零碎月”一句中的“月”就是一个入声字，如日语中的月下（げっか）、月日（がっぴ）即有体现；“学”“日”也是入声字，如日语中的学校（がっこう）、日本（にっぽん），这些词在日语中读起来均有顿断现象。一双鞋、一双袜的“一双”，今天的苏州话还说成“一足”，日语读作“いっぞく”，“一”在吴语中是一个入声字。入声字在江东（江南地区）吴方言的南戏中，非常突出，说话时“逢入必断”，歌唱时也“逢入必断”，温州是吴方言的南极，温州杂剧亦不例外。所谓“体现字声的要求”，就是依字行腔，字“断”则歌“断”。

“声嗽”是用咳嗽的方式歌唱，说得更具体一点，就是“逢入必断”唱入声。至此，真相大白了：由“‘鹘伶’+ ‘声嗽’”构成“鹘伶声嗽”，说得雅一些，是“戏曲演员用咳嗽的方式唱入声”，说得直白一些，就是“斑鸠打鸣”。明人如此说宋元前人，丝毫看不出有“矜夸戏文腔调的圆美”之意，相反，是一种鄙视，是对南戏歌唱没有口法技巧的极大嘲讽。自然，经过提升和发展的后世昆曲唱入声及其入声效果是很美的，须另当别论。

结 语

考释应从本义出发，因“音近义通”而“因声求义”确实行之有效，但是，“音近义通的字应该是在同源字（或同根词）的范围以内的”，“如果认为只要读音相近，词义就能相通，那就会变成牵强附会。因为‘音近义通’只是可能，而不是必然”。［24］639、479引申更需谨慎。“苍鹘”是鸟类，鹘鸼是鸟类，可是，在戏曲史上，“苍鹘”早已西去，我们不妨换个角度思考。

戏曲“并曲与白而歌舞登场”，“不登之场上不为功”，我们应多一些“歌”的思维、多找找“场”的感觉，也许更有利于研究。因水平有限，错误在所难免，敬请方家指正。

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