好汉背后的女推手——论《水浒传》女性的四大功能*

刘廷乾

(南京审计大学文学院，江苏 南京 211815)

《水浒传》一书的作者，可谓大智巧用，大谐深藏，他把前台留给好汉，把后台留给女性，前台好汉写得热闹，后台女性也写得不凡。《水浒》中写得最精采的好汉多由女性引出，女性成为其走进故事的有力推手。水浒女性不仅具有叙事学意义，而且决定着该书的主题性质，助推着该书的思想高度，体现着作者的“为市井细民写心”的艺术深度。水浒女性的功能意义大于形象意义。

其实，探讨水浒女性的叙事功能并非新论题，但皆未与该小说的性质、主题等作深度关联与挖掘，今试将水浒女性的四大功能一一析之。

“女推手”功能之一：将好汉推向故事中心与江湖前台，具有叙事学意义

《水浒传》中，鲁智深、林冲、宋江、武松、王英、花荣、杨雄、石秀、雷横、朱仝、燕青、卢俊义等被重点塑造的人物，几乎都与女人有关，“女性成了男性英雄好汉上山的一股助推力量。”[1]如鲁智深因金翠莲，林冲因娘子，宋江因阎婆惜，武松因潘金莲，王英、花荣因刘高之妻，杨雄、石秀因潘巧云，雷横、朱仝因白秀英，燕青、卢俊义因贾氏，而被推向小说的故事中心，并逐步推向江湖前台。在这一走向中，所关涉的女性，不仅起了重要作用，而且与女性相关联的案件，也都明确限定在民事案件、刑事案件中。即使个别以政治案件爆发出来的，也都有一个先期的民事、刑事案件托底(如宋江、卢俊义)。形成的基本写作定式是：塑造英雄好汉的事件不只一桩，但与女性关联的事件一般是重头戏而写足，好汉的人生转折与形象提升从重头戏中来；关联女性的事件有意避开政治引向市井，或淡化政治性质加重民事色彩；女性一旦介入，便开启好汉个体或群体塑造的情节上的紧密逻辑演进，与形象内涵上的层级递进模式。作者找到了一个很好的写作支点而方寸不乱。

林冲一出场即由妻子事件迅速进入形象塑造，事件的逻辑演进一环扣一环，而林冲的由逼而忍、由忍而反的形象内涵，也逐渐清晰。不过围绕林冲的一连串事件都是基于一个普通的刑事案件——恶少调戏良家妇女，尽管做恶者是朝廷命官之子，但事件本身的性质清晰地界定在市井民事性上。这与明代嘉靖文人李开先据以改编成的戏曲《宝剑记》恰形成对照性解读，《宝剑记》中的林冲一出场就主动出击，一再上本参奏高俅等权奸的祸国殃民罪行，高衙内调戏其妻则安排在他上本之后，因而事件的性质一开端就明确锁定在忠奸斗争、政治斗争的基调上，这样，林冲就径直沿着忠臣、直臣、诤臣的路子塑造了。而《水浒传》中的林冲，形象塑造的起步，正是因为这样一个普通的刑事案件，而给予了先“忍”下去的理由，至于忍无可忍才反，又成为该小说主题诠释的一个典型个案。武松则有所不同，一出场就是一个漂亮的景阳冈打虎事件，“好汉”形象霎时立起，不过其形象内涵的主导方面的塑造，并未开始，其典型的个性特征——有仇必报而不择手段、知恩必报而不论是非曲直，要靠潘金莲的出现去完成。潘金莲出场后，塑造武松形象内涵的事件，才呈现出紧密的逻辑层递式，也就是说后面的一连串事件自成逻辑，和前面的打虎事件不构成一个逻辑体系，打虎事件就成了作者给武松量身定制的一个出场亮相，当然这个亮相也不是完全独立的，打虎引起了阳谷县的轰动，真正目的是为了引出潘金莲，为武松形象的展开作铺垫。如果说林冲与自家娘子、武松与嫂嫂潘金莲，都因有切身利害关系，而被推出的话，那么鲁智深的出场又有所不同，他与金翠莲纯属萍水相逢，因而鲁智深的形象就朝着纯朴的公义之路奔去，从此命运陡转，金翠莲也起到了“助推人物的叙事功能”。[2]

相比而言，宋江更具典型意义。他本身做着郓城县押司，属于体制中人，但于官场、于江湖都混得风生水起。屈居底层小吏，又处遍地江湖之世，造就了他的精明，他为自己的人生铺开了多条道，甚至这些道是不相联通的，但他始终清醒地沿着自己认定的“平衡”之道走。劫持生辰纲事件暴露后，他一方面冒着生命危险给晁盖送信，一方面又努力置身事外，收信却金的行为，表明他内心深处也在努力抵挡着江湖的诱惑，寻求自我平衡，这种强大的内定力，非常人可比拟。既与晁盖暗通，作为刀笔小吏出身的宋江，自然能明判其事件性质，更明白自己已置身于这一重大政治事件中了。但作者偏偏不让他按政治事件走，而硬拉回到一般刑事案件里，以怒杀阎婆惜作为他人生转折之始，用市井情色来包裹他的政治心机。阎婆惜事件后的宋江，虽没有一步而跨向江湖前台，但投奔清风寨的花荣，已不幸卷入江湖风浪中。所以，杀惜之后的宋江，尽管主观上远离江湖，而客观上却无时不在靠向江湖。正是这种纠缠与反复，才塑造出一个多面体的复杂化的宋江。

养尊处优的北京大员外卢俊义，是上梁山动力最为不足的一个。北京虽不及都城汴京那样繁华壮丽，但也是一个规模庞大的热闹城市，卢俊义在这样的环境里做着个腰缠万贯的富家翁，享受着满城呼之的“玉麒麟”美誉，有什么动力能让其上梁山呢？于是作者的第一把火还是从世俗社会烧起，设置一个妻子出轨、管家“占妻霸产”的连环套，但这个连环套层次再多，仍是一个世俗社会中的普通民事案件。相比于“二潘”，贾氏有其单纯的一面，有卢俊义这样的夫婿，却与下人通奸，陷进李固的圈套而不自醒，单纯中透出愚蠢；也有狠毒的一面，诬告卢俊义谋反，不惜置丈夫于死地。潘巧云嫁给好汉杨雄，却偷情和尚；贾氏嫁给有财有貌的大名士，却偷情管家。原本如此好的条件，以世俗眼光看，似乎是不该发生这些丑事的。但作者有个创作理念：写不尽的偷情，而偷情是女人变坏的最好契机。女人为何偷情？不仅是为了在直读层面上衬托出英雄不好色、好色不英雄。更有一个深层面上的创作理念：先烧第一把火，将好汉逼出体制之外，逼出社会正统秩序之外，然后再烧第二把火，引向政治，而万川归一，最后只剩梁山一条道。但烧向卢俊义的这第二把火，却是梁山集团给硬生生造出来的一个政治案件：先于卢府偷藏反诗，然后借李固与贾氏发作，实则是对卢俊义的一种硬性“栽赃”行为，使用的手段既不光明磊落，事件的升级也乏充分依据，逊色于此前的“占妻霸产”事件描绘。与林冲的案件升级相比，也大为逊色。

结论是，《水浒传》中的女性，具有叙事学意义：一是起了小说中人物与故事情节衔接的链条作用，如果没有相关女性，“小说的叙事链环会因此脱钩，此后的小说情节就没法展开”[3]，并且英雄好汉身上的江湖色彩，也会失去现实基础。二是以普通女性引出好汉与好汉故事，即以普通市井饮食男女日常习见现象，一步步导出逼上梁山结局，比以惊天动地的大事导出，更能强化小说的现实意义，也更加真实可信。

“女推手”功能之二：“为市井细民写心”，决定着小说的性质

表面看，《水浒传》中，男性在前台，女性在后台，但在实际写作中，作者又巧妙地临时转换着女性前台写法，和男性后台写法，笔墨转换间始终紧扣着世情。但作者的终极目的很明确，一切都是为英雄好汉造势，为好汉培养生长的土壤，因而也就决定着小说的“为市井细民写心”的性质。

潘金莲事件中，潘金莲直接走向了前台，西门庆、王婆成为配角，甚至武松也被暂时隐到了后台，当然这一切是为武松的人生走向作铺垫，是“背面敷粉”写法。其实，市井俗世生活最普遍的无非是饮食男女之事，食、色加金钱的催化剂，就滋生出市井百态与人生百相。潘金莲的出身、经历、性情，无一不打上浓重的市井气和俗世色彩。这期间潘金莲身与心的偏离、贞与淫的导向，王婆类角色的变异，武大郎人格的扁平化，西门庆欲望膨胀的球型化个性，以及武松自证其正的心气，都因市井社会这个大染缸而杂色纷披。

潘金莲的择偶条件很清晰：

原来这妇人见武大身材短矮，人物猥獕，不会风流；他倒无般不好，为头的爱偷汉子。

原来武大郎与武松是一母所生两个。武松身长八尺，一貌堂堂；……这武大郎身不满五尺，面目丑陋，头脑可笑；清河县人见他生得短矮，起他一个诨名，叫做三寸丁谷树皮。

那妇人在楼上看了武松这表人物，自心里寻思道：“武松与他是嫡亲一母兄弟，他又生得这般长大。我嫁得这等一个，也不枉了为人一世！你看我那三寸丁谷树皮，三分像人，七分像鬼，我直恁地晦气！

择偶条件有二：一是人材好，二是会风流。两条很简单，不复杂，却是极典型的市井女性的婚嫁标准。风气闭塞的农村女性，第一条可以是藏于心底的美好愿望，第二条恐不敢作此之想；但在相对开放的市镇，这两条很现实，也可期。在潘氏看来，武松人材好，西门庆会风流，因而不是属意武松，就是倒向西门。有了这样的心，就必然有临街而眺、凭窗而立的与西门庆的邂逅。而王婆呢，也熟谙市井立身的法则，由于市井不乏潘氏与西门这样的偷情事件，因而也就随之孳生了一门特殊生意，金钱面前就失去了道德乃至人性，于是变异了。有了王婆的添柴加油，自然火到猪头烂。先偷情后思嫁，所谓奸夫淫妇谋害亲夫，这些是市井的、世情的。而一个打虎英雄武松，也由一桩市井通奸事件而淬火成梁山好汉。

潘巧云也基本是前台写法。在杨雄、石秀上梁山前的情节中，一直是潘巧云的主角。杨雄总是早出晚归，似乎只是在刷存在感，甚至还不及石秀给人的印象深刻，二人被潘巧云的偷情描写夺去了光彩，最后也只来了个残忍血腥的翠屏山剖腹挖心，旋即走向了梁山。实则远没有武松写得精采，武松怒杀西门庆、潘金莲只是人生转折的开端，其后的情节逻辑，层递层进，直至塑造出一个完美的好汉武二郎；而杨雄、石秀则了结太快，后续乏力。不过，潘巧云的偷情之笔，丝毫不减潘金莲，从市井世俗角度讲，甚至有过之。如果说潘巧云的出轨，有其原因，那就是嫁给英雄而英雄不好色，令其自守空闺，但出轨和尚，却又比潘金莲更甚一级了。偷情的信息量太大，因为偷情对象是出家和尚；偷情的手段精采绝伦，有相约暗号，这暗号竟是头陀敲梆子；和尚诱导的手段也不亚于王婆的“十件挨光计”，密室看佛牙，大白昼私会；巧云之毒也不亚于金莲，泼脏水于石秀，离间兄弟关系，有一石二鸟之效。以故二人要挖其心，看到底为何物。虽然将偷情写至无以复加，但这样的事件恰恰是市井世俗的产物。于是一个操刀刽子手，一个流落砍柴汉，同样由一桩市井通奸事件而淬火成梁山好汉。

在导向市井气上，宋江与阎婆惜则演绎得更加到位。毕竟金莲、巧云的行为虽缘于市井，却悖于伦常。而宋江的“滋润”生活，可以想见不失为一种市井生活新潮，而颇可沾沾自喜。宋江无家室，却养起了外宅，对于阎婆惜的“吃着碗里看着锅里”的行为，宋江亦颇为迁就，养其女赡其母。这种外室藏娇，或曰“包养”关系的“新式生活”，无需藏掖，而一县人熟视无睹。宋江与阎婆惜的“情”处，不走婚姻之实，难有家庭之象，“情”的背后是金钱，一方需要金钱安身立命，一方可用金钱买“情”享受。对于婆惜，出卖色相，实与私妓无二；对于宋江，只是生活的调剂方式，不影响公职，不沉溺欲海，表现得“好色”性并不见长，英雄气也不见销；对于市井，也许会冠以“滋润”生活称之，不影响其“孝义黑三郎”称谓，不影响其“及时雨”美名。这就是浓郁的市井气。阎婆惜与被郑屠霸占的金翠莲，正是靠这种市井中的世态百相而存活，不同的是一自污一自拔，一自矜其色而人贱之，一弱质自怜而人怜之，共同构成市井杂色，而英雄好汉也一个个披其杂色而走出。

《水浒传》似乎偏爱写偷情的女性，于是有学者断言：“叙事者那带有偏见的目光更笼罩了一切，并潜入文本，通过强行干预的叙事行为导致了‘淫妇’形象的生成。”[4]《水浒传》重在写市井，重在描绘一幅市井风情画，水浒各色女人在这幅画中必然要本真呈现，这些偷情女兼有为风情着色与叙事功能的双重意义，作者是摹写其真而不见得就带有偏见；而且，也并非是强行干预式的叙事，要知道作者塑造的重点是草莽英雄、江湖好汉，草莽色、江湖色是人物的基色，它本身就关联着浓浓的世俗，以市井通奸事件作为叙事方式的选择，至少有几大好处：一是直接插入市井世俗的肌理深处；二是事件的情节张力大，可以有效聚焦市井百态；三是可以为草莽英雄的人生转折、内涵提升提供有说服力的理由。因而作者对此类通奸女性角色的描绘，是强化从市井世俗底色走出来的梁山好汉的巧妙叙事方式。也有学者认为“《水浒传》女性视点的生成更多地是来自于江湖母题的支撑。”[5]“江湖母体”有一定道理，但这里的江湖绝不是现代武侠书中的大有不食人间烟火味的江湖，相反，是世俗江湖、市井江湖。《水浒传》的江湖母体是由好汉与众多女性等共同支撑起的，是从浓重市井世俗气中走出来的江湖，没有女性的江湖是不完整的江湖，好汉支撑起江湖前台，女性充实起江湖后台，正是在“江湖母体”下，小说才让女性本色出镜。

结论是，《水浒传》中的女性，决定着“为市井细民写心”的主导性质：一，《水浒》的最大看点，在于市井气，在于勾画出一幅“社会(市井)风俗画”[6]。它的打打杀杀，即使置于前半部分的单个或群体好汉的描写中，因为与市井气相渗相融，同样精采有看点；后半部分的集团战争，正是因为少了这种市井气，反而少有看点。二，小说前半部分的市井气、世情化浓郁，后半部分则基本看不出了，前后气氛并不一致。前半部分与来自于“说书”的累积有关，后半部分则与“演义”自史书有关。市井气、世俗味增重加浓，正是“说书”模式对小说题材处理的自然途径。当然，让女性和好汉形成有机整体，演绎这种浓浓的市井气，更是《水浒传》作者的新创。

“女推手”功能之三：“官逼民反”、“替天行道”，助推着小说的思想高度

一般而言，江湖气虽义字为重，但也掺杂着很浓的世俗气，《水浒传》就是巧借这重关系，由世俗生出江湖，由江湖生出天道，由天道而达至小说的思想高度。

这方面林冲是最典型代表。作为东京八十万禁军教头的林冲，较高的社会地位，幸福的小家庭，加之事件出于高俅之子，高俅又是他的顶头上司，所以也就有充分理由理解了林冲在威逼乃至恶毒陷害之下，仍然一忍再忍的处理方式了。事件起因无非是一恶少调戏良家妇女，当然调戏的是一中上层军官之妻，性质更加恶劣，但再恶劣也仍属民事性质，上升不到政治高度，反而受害者林冲还曾试图息事宁人。高衙内调戏林冲娘子，高俅发现后如果就此打住，哪怕处于护子私心而不了了之，林冲即使恶气难出，但事件也就只停留在民事层面了。高俅偏偏积极介入，并进一步引导事件性质转变，白虎节堂毒计的设立，计虽出于害人，行计环境却有意以军事重地渲染，而为害林冲一命，又火烧大军草料场，直接动用国器以逞私欲，从某种角度讲，是高俅亲手导演了一场大戏：由普通民事案件向重大政治案件转移，那么林冲的“雪夜上梁山”就有了不寻常的意义了。

三十二回起的清风寨一段，原本井水不犯河水的大宋地方军寨与占山为王的强盗，却来了一番混战，结局是众多军官与强盗成了一家，共同投奔梁山，显示的则是大宋地方行政与地方军政的溃烂。这场事件所围绕的核心人物是宋江，但使事件走向复杂化、事件性质朝着官方期待的结局逆转的，则是一个普通女人——清风寨知寨刘高之妻。从小说描述看，青州的三处恶山，各有一伙强盗霸占，滋扰劫掠：清风山有燕顺、王英、郑天寿；二龙山早在第十六回就写到由杨志、鲁智深占据，后武松加入；桃花山亦早在第四回写及由李忠、周通占据。为此朝廷特设军寨，以维护青州三山地区的治安。但军寨并未见积极缉盗，山盗自强，而军寨自安，彼此划界自治。偏偏这清风寨正寨主刘高与副寨主花荣又不和，刘高是个贪鄙无能而又“不识字”的文官，“自从到任，只把乡间些少上户诈骗，朝廷法度，无所不坏。”任凭远近强盗“把青州扰得粉碎”。刘高之妻“极不贤，只是调拨他丈夫行不仁的事，残害良民，贪图贿赂”；青州知府慕容彦达是徽宗贵妃之兄，“倚托妹子的势，要在青州横行，残害良民，欺罔僚友，无所不为。”一个知府，一个知寨，再加一个邪恶妇人，就把青州搞得天地颠倒：设有明确目的军寨，却偏偏辖区内漫山盗贼；消极镇守以求无事，却偏偏又发生了不以缉盗为目的的军、盗大规模混战。而作者又偏偏让一个妇人在其中起了巨大的催化作用：宋江从好色的王英手里救了刘高妻，刘妻向丈夫隐瞒实情，反诬其为劫人贼首，既泯良心又失人性，宋江被刘高捉拿，花荣与刘高间矛盾加剧，再加慕容知府的昏庸，结果青州都监黄信、兵马统制秦明等都成了这恶毒妇人搅局的工具，秦明一家妻小还被慕容杀死，结果本是为朝廷效命的政府军官花荣、黄信、秦明等纷纷倒戈，与清风山强盗成为一家，齐投梁山。可见国家民政、军政已烂到何等地步，其不清不明不情不义之举，不及占山为王的强盗间赏罚分明情深义重。这一段描写，涉及人物众多，事件纷繁，但决定事件性质逆转的关键因素，却交给了一个女人，设若刘高之妻不如此恶毒，如许纷繁事件，即使有宋江关联其间，军寨与山盗之间也难得有交集，而这一切实则是由刘妻之恶，引出刘高之恶，由刘高之恶，引出慕容知府及朝廷之大恶，尤其为花荣、黄信、秦明等投梁山创造了有说服力的缘由，可见作者写作的机巧。

雷横、朱仝上梁山事件并不复杂，却同样由一个女子引发，一个从东京特来郓城县演出的戏子白秀英。放着京城大勾栏不演偏来到小县城，“原来这白秀英和那新任知县衙旧在东京两个来往。”为见不得人的私情，堂堂知县竟为一戏子撑场子。雷横因忘带打赏钱，遭白氏父女丑辱，不忿中挥了白父一拳，捅了马蜂窝，白氏枕边风吹向知县，必致雷横于死地，雷横被枷首示众，白秀英竟又当众辱骂雷横老母，试想，一个是地位卑贱的戏子，一个是风光无限平日只是抓人的都头，雷横如何受得了此等羞辱，结果一枷砍死白秀英。如果说雷横打死人命被刺配济州于法于律都有据，并不算知县枉法的话，那么，一个办事得力被知县倚重的属下，却因区区小事就被大枷示众，偏又在勾栏门前，这就属于公器私用了，由此才由一桩小事而恶化成命案，继之又激起另一属下干将朱仝的私放雷横。当日劫取生辰纲事件暴露，朱仝曾稳住雷横私放晁盖，那时他们并未上梁山，如今却因一戏子双双走出了体制。戏子虽卑，但导向知县之丑，实则导出官僚体制之坏。朱仝私放晁盖，花荣收留宋江，这些看似“私义重于公法”的行为[7]，既是基于市井世俗的江湖行事原则，又更进一步说明“公法”之坏，在公法不能示以公义的社会氛围里，私义毕竟是最靠谱的好汉本色。

结论是，《水浒传》中的女性，对小说“官逼民反”、“替天行道”的思想高度起助推作用：一，梁山好汉的养成，并非一开始就从政治与体制上与统治者进行对立，恰恰是基于情情色色、道德伦常、柴米油盐等人性最基本、生活最本色处出问题。二，好汉涉案，多由刑事而逼升至政治，于是，小说的思想就有了新高度。而在事件性质转折的关口，常常借一最世俗层面的女性来拨动，小说的思想高度当然由江湖好汉的言行与追求来决定，但处在叙事关键位置的女性，无疑起了助推作用。

“女推手”功能之四：丰富着小说的艺术色彩，深隐着作者的刺世之心

江湖气与冰壶心，同时赋予在好汉身上；世俗气与乾坤手，也叠合进女性层面。水浒男女人物间与人物自身内的两极相对与两极转换，构成了小说的深层诙谐，而指向作者的刺世之心。

表现在三个层面：

一是宋江的成败，始于九天玄女，终于皇帝粉头，可谓始于仙女，终于妓女，既有深隐层面的讽刺，也有直读层面的诙谐。第四十一回写宋江被官兵穷追，仓促藏于还道村“玄女之庙”，得九天玄女三卷“天书”，九天玄女道：“宋星主，传汝三卷天书，汝可替天行道。星主全忠仗义，为臣辅国安民，去邪归正，勿忘勿泄。……此三卷之书可以善观熟视。只可与天机星同观，其他皆不可见，功成之后，便可焚之，勿留于世。”天书功用似乎只有两点：一则指明“替天行道”的行动纲领；二则证明宋江是个非凡之人。但此后并未见天书的应用，用计仍须智多星，上阵还靠众好汉。高高吊起胃口的天书，颇给人以虎头蛇尾之感。二是招安大计，关乎身家性命，关乎事业成败，却靠一粉头疏通；梁山数十万大军，加一智多星军师，却不及一私妓凭色通天。第七十二回，宋江通过燕青，两次私会李师师，偏巧徽宗皇帝两次从地道潜来，第二次皇帝直接被李逵惊得“一道烟走了”。宋江尽忠之举靠施之以小伎俩，皇帝万乘之尊却行之以偷香术，草寇谈大义，皇帝逞私欲，极具讽刺意味。玄女在古代至少有两说，一则善兵术，一则善“房中术”[8]，后者与李师师有相通性，作者的讽刺之心似乎颇深隐。

二是写到女人则必成气候，一百单八将只有三个女性，却风采压群雄。菜园子张青远没有母夜叉孙二娘出采，十字坡上的夫妻黑店，是为孙二娘准备的舞台；王矮虎人物猥琐，扈三娘形象高大，三打祝家庄论精采只打出一个扈三娘；孙立、孙新、解珍、解宝、邹渊、邹润，英雄一大群，不及一个顾大嫂给人印象深刻。四十八回，二解兄弟打死老虎，被毛太公讹去，反被诬下狱，于是上演了一群好汉劫牢越狱的好戏。好汉间亲连亲、故带故：孙立、孙新兄弟，为二解舅家表哥；孙立之妻乐氏，为小节级乐和之姐；孙新之妻顾大嫂，为二解姑家表姐；二邹兄弟，为孙新故交。牢中二解让乐和传信搭救，却既不传于孙立，也不传于孙新，而是传于顾大嫂，是因顾大嫂最急公好义。赚取做提辖的孙立入伙劫牢，出于顾大嫂；劫牢计谋、劫牢步骤，出于顾大嫂；第一个跳进牢里，里应外合的，是顾大嫂；筹划退路，上梁山最彻底的，是顾大嫂：“有一个不去的，我便乱戳死他！”对官场世道，她最清醒，作者也给了她一句最响亮的口号：“如今天下有甚分晓！走了的倒没事，见在的倒惹官司。”

三是英雄来自江湖，好汉缘于市井，却玉壶冰心，不亲女色，阳刚之气冲天；女性沉于世俗，溺于欲色，却口蜜杀人，情火熔铁，阴柔之狠彻地。阳刚背后凝结着一股阴戾之气，一旦成为好汉，哪怕你淫如金莲、荡如巧云，英雄与之绝缘，阳刚气不销分毫，贞烈心不染纤尘；一旦成为与好汉比照的欲女，则淫可杀人，色可通天。贞妇淫妇，在作者笔下，皆可赋予暗中推转乾坤之力。打家劫舍的绿林，偷情养奸的少妇，猛恶汉与水性女，贞洁妇与猥琐男，由淫鉴贞，以水淬钢，作者深藏着一种恶做剧般的狡黠，对窳败社会进行了无情揶揄。

结论是，《水浒传》中的女性，让小说摇曳生姿，体现着刺世功能：一，水浒女性，不管是贞的、淫的，柔的、刚的，不管是带有英雄气的、还是带有风尘气的，不管是品性近乎完美的、还是个性有严重缺陷的，作者只是做市井世俗的、不关乎观念层面的本色展现。二，前台后台写法之于水浒女性，女性观念不是作者的浓墨，叙事功能才是作者的首笔，不应强加妇女观于作者头上。我们发现，论《水浒传》的“女性观”者，几乎无一例外地都推导出“男权中心主义”及“女人物化观”、“女人祸水观”的结论[9]，将水浒女性单独拎出，而不置于一个有机体系中去观照，颇有主观强解意味；或定水浒女性为“角色期待的错位”[10]。偷情女在小说中并不具有真正意义上的渴望爱情与自由的角色期待，而被作者所错塑，她们只是世俗中的本色出镜。潘金莲因嫁武大郎而偷情，并不必然是为争取婚姻与个性自由而抗争，否则将置武松于何地？不应遇到此类描写就去妇女观上胶柱鼓瑟，勿以己志裁量作者。

显然，水浒中的女性，不仅是出于作者的统盘考量，而且是相当缜密的深度安排，即使有世代累积的基础，但作者的独立布局之功、巧妙安排之能、知微见著之效，占了绝对比重。因而，读懂小说中的女性，至少就读懂了大半《水浒》，甚至是整部《水浒》。

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