唐代楚地《竹枝》乐舞考述

□杨名

（长江大学文学院，湖北荆州 434023）

唐代楚地《竹枝》乐舞考述

□杨名

（长江大学文学院，湖北荆州 434023）

《竹枝》是唐代楚地广泛流行的民间乐舞。其起源地，在史料中并无明证，但其在唐代的发展体现为先于巴渝、荆楚广泛流行并迅速扩大于全国是可以肯定的。“竹枝”之名的由来，可能与其舞蹈道具、伴奏乐器或巫祝功用有关。《竹枝》乐舞体现出浓郁的荆楚风情，多咏巴楚风物，充满地方色彩，具有楚地文化艺术哀怨悲美的典型特征，且多写男女恋情，符合楚地巫祭传统。唐代《竹枝》的演唱亦有和声，这是楚地民歌的特点。《竹枝》之舞较为简单，多为踏歌之类，具有极强的参与性，体现出浓重的民俗意味。

唐代楚地；竹枝；踏歌；民俗意味

唐代楚地流行的民间乐舞，当以《竹枝》为代表。《竹枝》又名《竹枝曲》《竹枝词》《竹枝歌》《竹枝子》《巴渝辞》等。这一包蕴巴楚风情的民间乐歌，本源于田陌野唱，歌词粗陋俚俗，也没有固定的舞容，仅是依乐歌节拍随意而舞。中唐刘禹锡居夔州时见闻了民间《竹枝》，并将其加工雅化，使得《竹枝词》一时风靡，文人创作甚多，经宋元明清至民国历千年而不衰。民歌是诗歌的源头，《竹枝》在唐代的流行与发展即是典型。

1 《竹枝》的起源及名称由来

《竹枝》的起源时间可能在唐代之前。白居易《听芦管》诗中曰：“幽咽新芦管，凄凉古《竹枝》”，既然称《竹枝》为“古”，必然渊源极早，不是近代新词，很可能在隋代或之前即有。《云仙杂记》中又记载：“张旭醉后唱《竹枝曲》，反复必至九回乃止。”［1］张旭为玄宗开元时人，可见《竹枝》在开元之前即有流传。明方以智认为《竹枝》大约起于晋代［2］。虽然说法不一，但《竹枝》在唐代方大为流行，这是毋庸置疑的。

大多数观点认为《竹枝》的起源地为巴渝。《全唐诗》卷八百九十一中，对皇甫松《竹枝》诗的题注为“一名巴渝辞”，成为《竹枝词》起源于巴渝的明证。但以“巴渝”命名并不等于这一乐歌以巴渝为起源地。《乐府诗集》中在唐顾况的《竹枝》题下注曰：

竹枝本出于巴渝。唐贞元中，刘禹锡在沅湘，以俚歌鄙陋，乃依骚人《九歌》作《竹枝》新辞九章，教里中儿歌之，由于盛于贞元、元和之间。禹锡曰：“竹枝，巴歈也。巴儿联歌，吹短笛、击鼓以赴节。歌者扬袂睢舞，其音协黄钟羽。末如吴声，含思宛转，有淇濮之艳焉。”［3］

《乐府诗集》中的这一说法明确提出了“竹枝本出于巴渝”，且认为刘禹锡作《竹枝词九首》是在沅湘。但事实上，刘禹锡作《竹枝词》应是在夔州，其《竹枝词九首·序》曰：

四方之歌，异音而同乐。岁正月，余来建平，里中儿联歌竹枝，吹短笛击鼓以赴节。歌者扬袂睢舞，以曲多为贤。聆其音，中黄钟之羽，卒章激讦如吴声，虽伧伫不可分，而含思宛转，有淇澳之艳音。昔屈原居沅湘间，其民迎神，词多鄙陋，乃为作《九歌》。到于今荆楚歌舞之，故余亦作竹枝九篇，俾善歌者扬之，附于末。后之聆巴歈，知变风之自焉［4］。

刘禹锡自叙在建平时听闻乡人歌《竹枝》，触动了效屈原作《九歌》的想法，因此作《竹枝》九篇流传于民间。贞元间刘禹锡参与王叔文革新，其后被贬为郎州（今湖南常德市）司马，又于长庆初任夔州刺史。建平古属夔州，在今四川巫山一带，可见刘禹锡作《竹枝词九首》是在长庆年间。这段文字仅能说明刘禹锡作《竹枝词九首》是民歌《竹枝》走向文人大量创制的开端，并不能说明《竹枝》即源于巴渝。历史上夔州曾属楚巫郡，是以刘禹锡在《别夔州官吏》诗中曰：“三年楚国巴城守，一去扬州扬子津。”正是因为夔州地属楚，而民族构成为巴，《竹枝》便融汇了巴楚风情。从唐代关于《竹枝词》的诗歌来看，虽无法断言《竹枝》究竟起于何地，但其广泛流行于巴楚一带是可以肯定的。

关于《竹枝》得名的原因，亦是众说纷纭。任半塘认为舞者手中或执竹枝，可能是《竹枝词》之名的来源［5］；也有观点认为这一乐舞的伴奏乐器为竹枝制成的短笛，所以得名；还有人认为是歌唱时伴有“竹枝”的和声，便以“竹枝”为名。还有一种说法认为“‘竹枝’衬词可能是包含某种巫术目的的祷词，竹枝本身也可能包含某种巫术意味。因为功能的转换，这种带巫术意味的竹枝可能已不见于后世《竹枝词》的演唱中，但还保存在近代南方一些民族的风俗里。”［6］这是将民间巫祝仪式与“竹枝”的和声联系起来，并赋予了《竹枝》歌舞以浓重的民俗意味，也是有一定道理的。

2 《竹枝》乐舞的荆楚风情

《竹枝》之曲，在刘禹锡改制之前即流行于楚地，是楚地常见的民歌。顾况诗《早春思归，有唱竹枝歌者，坐中下泪》曰：“渺渺春生楚水波，楚人齐唱竹枝歌。与君皆是思归客，拭泪看花奈老何。”顾况曾被贬为饶州司户参军，这首诗应该是在饶州所作。饶州属楚地，诗人听到楚人齐唱竹枝，不禁引发思归之意。顾况生卒年不详，但较刘禹锡年长很多是可以肯定的。据傅璇琮考证，顾况自饶州离任回苏州的时间约在贞元十年的秋天［7］。可见这首诗的创作时间较刘禹锡居于夔州时要早。

张籍《送枝江刘明府》诗中也反映了《竹枝》在楚地的盛行。诗曰：“老着青衫为楚宰，平生志业有谁知。家僮从去愁行远，县吏迎来怪到迟。定访玉泉幽院宿，应过碧涧早茶时。向南渐渐云山好，一路唯闻唱竹枝。”从“一路唯闻唱竹枝”，可见楚地唱《竹枝》极盛。于武陵《客中》诗也有“楚人歌竹枝，游子泪沾衣”的句子，也说明了楚人歌《竹枝》在唐代十分常见。

《竹枝》歌舞本用于民间祭祀。《太平寰宇记》记载：“巴人之风俗皆重田神，春则刻木虔祈，冬则早用牲解赛，邪巫击鼓以为淫祀，男女皆唱竹枝歌。”［8］楚人祭祀多用乐歌，如战国时期屈原《九歌》即是改制楚地巫祀歌谣而作，而刘禹锡的《竹枝词·序》中明言自己的诗歌创作是受到了屈原作《九歌》的启发。在一些唐代的诗歌中，也可以看出《竹枝》与巫祝的关系。如刘禹锡《别夔州官吏》诗中曰：“惟有九歌词数首，里中留与赛蛮神。”这两句是说刘禹锡在夔州时模仿屈原《九歌》所作的竹枝新词九首，可为民间“赛神”之用。其《阳山庙观赛神》诗曰：“汉家都尉旧征蛮，血食如今配此山。曲盖幽深苍桧下，洞箫愁绝翠屏间。荆巫脉脉传神语，野老娑娑起醉颜。日落风生庙门外，几人连蹋竹歌还。”诗中描绘了荆巫祝祷、野老起舞的祭祀场面，而其中“连蹋竹枝”即是和《竹枝》而舞，是巫舞的一种。

《竹枝》在民众的传唱中，逐渐由祭祀巫歌转变为咏民俗风土、描写情爱的田陌野唱，这也使得《竹枝》之曲充满乡土风情。《竹枝》流行的巴楚一带，在相当长的时期内，是文人贬谪之地。如白居易曾被贬为江州司马、忠州刺史；而刘禹锡在“永贞革新”失败之后即被贬为朗州司马，又转为连州、夔州刺史。当地民歌《竹枝》的旖旎宛转深深吸引了异乡谪客，也使得以刘禹锡为代表的许多文人纷纷参与《竹枝》的创作。《竹枝》的内容常有模仿民歌的特色，因此清王士祯云：“《竹枝》泛咏风土，《柳枝》专咏杨柳，此其异也。”［9］

《竹枝》舞配有乐歌，其歌唱的内容，以咏风土为主。这在文人《竹枝词》的创作中即有鲜明的体现。巴楚《竹枝》充满浓厚的地方色彩，多咏重峦叠嶂、急流险滩、高峡哀猿、楚水荆云，声调凄苦。《竹枝》的凄音苦调，一方面来自于楚地文化艺术自古以来体现出的哀怨悲美的特征。王逸在《九歌》解题中即曰：“屈原放逐……见俗人祭祀之礼，歌舞之乐，其词鄙陋，因作《九歌》之曲，上陈事神之敬，下见已之冤结。”［10］可见《九歌》体现了楚地的悲美传统，这一传统可能与贬谪之客相关。因此，苏轼《竹枝歌（并叙忠州作）》中也言：

竹枝歌本楚声，幽怨恻怛，若有所深非者，岂亦往昔之所见有足怨者欤？夫伤二妃而哀屈原，思怀王而怜项羽，此亦楚人之意相传而然者［11］。

苏轼将竹枝的幽怨归因于楚人对湘水二妃、屈原、怀王及项羽这些悲剧人物命运的同情与思考，说明了楚人悲怨敏感的性格。另一方面，《竹枝》的凄音苦调也源于文人的乡愁。《竹枝》的乡土风味触动了谪客的乡思，故而从民间歌唱中听出苦怨。因此诗人们常用“怨”字来形容“竹枝”，如刘禹锡《堤上行三首》曰：“桃叶传情《竹枝》怨，水流无限月明多”，白居易《竹枝词四首》也曰：“竹枝苦怨怨何人？夜静山空歇又闻”。可见《竹枝》所抒发的情感大多是凄凉悲怨的。

爱情也是《竹枝》的重要题材。刘禹锡在《杨柳枝词二首》其二中云：“巫峡巫山杨柳多，朝云暮雨远相和。因想阳台无限事，为君回唱竹枝歌。”诗中的“阳台”暗指楚王与巫山神女阳台之会。因思及阳台之事而唱《竹枝》，可见唱的是儿女之情。刘禹锡《竹枝词·序》中也说《竹枝》“含思宛转，有淇澳之艳音”。春秋时期卫国境内有淇、濮二水，故常以淇濮代之。卫国民歌多咏情爱，风格冶艳，刘禹锡在此即指出了《竹枝》多咏男女情爱的特色。在诗人的《竹枝词》中有不少是类于情歌的作品，以下即是典型的例子：

山桃红花满上头，蜀江春水拍山流。

花红易衰似郎意，水流无限似侬愁。

杨柳青青江水平，闻郎江上唱歌声。

东边日出西边雨，道是无晴却有晴［12］。

两首《竹枝词》皆以女子的口吻，倾诉了爱情的惆怅与宛转相思。

《竹枝》多咏情爱，与巴楚民风有关。楚地祭神多以爱恋为内容，屈原《九歌》中《湘君》《湘夫人》篇即为代表。《竹枝》本为模仿《九歌》而作，自然也具有这一特征。竹枝歌多为月夜时唱，如“暮烟葵叶屋，秋月竹枝歌”（殷尧藩《送沈亚之尉南康》），“独有凄清难改处，月明闻唱竹枝歌”（王周《再经秭归》），“巡堤听唱竹枝辞，正是月高风静时”（蒋吉《闻唱竹枝》）等，这些诗句皆描写了月夜歌《竹枝》。月夜适合青年男女欢会恋爱，现在我国南方的苗、彝等民族还有一种风俗，称为“跳月”，即初春、暮春或中秋之夜，聚未婚男女在月下聚集跳舞，以求配偶。月夜歌“竹枝”，其内容当然多是男女风情［12］。

巴楚《竹枝》在演唱过程中有和声，这也是楚地民歌的特点。从唐代文人模仿民歌创作的《竹枝词》中，可以看见和声的痕迹。清代万树《词律》对《竹枝词》的注脚为：“皇甫子奇，亦有四句体，所用‘竹枝’、‘女儿’，乃歌时群相随和之声，犹《采莲曲》之有‘举棹’、‘少年’等字。”［13］晚唐皇甫松《竹枝》诗共六首，每首十四字，如其一：

芙蓉并蒂（竹枝）一心连（女儿），花侵槅子（竹枝）眼应穿（女儿）。

再如五代孙光宪《竹枝》：

乱绳千结（竹枝）绊人深（女儿），越罗万丈（竹枝）表长寻（女儿）。

诗中的“竹枝”“女儿”皆为和声，是民歌在一人领唱之后众人和唱之用，并没有具体的含义。现在的鄂西南、川东、湘西北地区，还遗留有可歌可舞的“竹枝歌”体民歌，这些民歌也在唱词中夹有衬字［14］。当然，《竹枝》的演唱不仅限于大型的有“领”有“和”的集体演绎，更多的时候是田间乡陌的随时吟唱，多唱眼前景致，抒内心情感。于鹄《巴女谣》中即有“巴女骑牛唱竹枝，藕丝菱叶傍江时”之句，可见《竹枝》吟唱轻松随意，极富生活情调。

3 《竹枝》与踏歌

《竹枝》在巴楚民间流行时即有舞蹈，但并非歌《竹枝》必有舞，如“巴女骑牛唱竹枝”应该只是牛背牧歌。《竹枝》之舞多见于人们聚集之时，如刘禹锡《阳山庙观赛神》曰“几人连蹋竹歌还”，足见此时《竹枝》是载歌载舞的。此外，村居男女夜唱《竹枝》，很可能也伴随着集体舞蹈。在唐代的《竹枝》诗中所记的舞蹈都很简单，《竹枝》之舞，即为“踏歌”的一种。

踏歌是古代一种基本舞蹈形式，也记作“蹋歌”或者“踏谣”，其称谓虽变，但都是以“踏”为基本内容。所谓“踏歌”，即以足踏地，合着音乐节奏而舞。因此，广义上而言，凡是依照音乐节奏以足部踩踏动作为主的舞蹈都可以归为踏歌。踏歌广泛存在于民间舞蹈之中，并不拘于某一类歌词，基本上山歌野唱的舞蹈都有踏歌。

以足踏地为节是踏歌最基本的舞容，早期踏歌多以鼓点击出节奏，人们边歌边舞，气氛十分热烈。刘禹锡《竹枝词九首·序》称“里中儿联歌竹枝，吹短笛击鼓以赴节，歌者扬袂睢舞”，可见《竹枝》以短笛及鼓来伴奏，既有如此明显的节拍，自然舞蹈应踏地为节。《竹枝》舞时的扬袂即是舞袖，这也是踏歌的重要动作。舞袖由原始乐舞中连臂而舞发展而来，而“睢舞”则是“随意而舞”，动作简单，不拘格套。总之，《竹枝》在演唱时衣袖挥舞、以足踏地为节，而且曲调多变，非常适合民众的广泛参与。

《竹枝词》虽有舞，但以舞寄情却不是其主要目的，因此历来对《竹枝》舞容的记载极少。晚唐薛能《春咏》诗曰：“春来还似去年时，手把花枝唱竹枝”，唱的是“竹枝”却手把“花枝”而舞，可见舞蹈道具在长期的发展中也有了变化，可以猜测这是《竹枝》本为手持竹枝而舞的遗迹。《通典》中将《巾舞》《白纻》《巴渝》三舞并提，称其“舞容闲婉，曲有姿态”［15］，与前面所言的踏地为节、挥袖而舞又有不同。这里的《巴渝舞》可能是《竹枝》经过文人修饰之后用于宴筵表演的舞蹈，与民间流行的《竹枝》乐舞不同。

巴楚的《竹枝》在中唐时期文人大量参与创作之后流行于南北，成为了对后世具有极大影响的诗歌体式，至明清盛唱不衰，逐渐走向案头而遗失了乡间野趣。虽然后人的《竹枝》诗竭力保留了地方民俗的意味，体现出多咏地方风物的特征，但走向各地的《竹枝》也失去了其中动人的巴楚风情，而被其它地方风味所取代了。

［1］冯贽.云仙杂记：卷四［M］.北京：中华书局，1985:28.

［2］王文浩辑.苏轼诗集：卷一［M］.北京：中华书局，1982:24.

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［12］张琴.唐代民歌《竹枝》与文人竹枝词［J］.山西大学师范学院学报，1999（3）:47.

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责任编辑文嵘

10.14180/j.cnki.1004-0544.2017.05.011

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杨名（1981-），女，湖北荆州人，文学博士，长江大学文学院副教授。