“适”与苏轼的本体追求

罗秉相

[摘要]“适，之也。从走啻声。”作为动词总是牵涉到行动的主客体两个方面，逐渐引申为主体要达到某一目的之后的一种心满意足的心意状态，便有了哲学意味。“适中”“适合”“适宜”“适当”“适度”等等，使“适”成了万物的自然法则。苏轼面对赤壁的山水风月，营造了“空明”的“适”道“适”禅的意境。而不断变化的“身影”是作者在不断探求中对超越的体悟，以及在体悟中对“道”的体认所带来的“适”意的变化，并站在“适”的境界上，看到了自己“形而上”的本体存在。

[关键词]适；适道；适儒；适佛

中图分类号：G424.1 文献标识码：A 文章编号：1671-0568（2016）28-0077-03

明·孙慎行《原文》云：“予颇慕古，得往者名家言，辄欣诵之，企焉而瞠若后也。每诵之，即奇正纷起，并犁然当于心，譬诸酸醎异味，皆适口矣。虽然即所犁然当者，而或揽之未竟，或抚卷以思，则又若嗛然有所不尽，而渊渊乎、津津乎其别有解者。呜呼，是文之真也。”他在阅读古人作品，赏其文辞，得其情志，甚至发生了共鸣时，仍感到不足，觉得还应当有超乎其上的某种别解，并认为这种难以领会的别解才是文章之“真”。对这种文章之真，历来别解也多，有的认为是对大道的体认，有的认为是某种人生境界的追求，有的认为是自由个性的张扬，有的认为是纯粹的诗艺的特征。共同的特点是都不满于足诗文中具体的讽喻之义、情采之美，而是追求某种形而上的意蕴。一句话，文本解读需要超越审美意识。

如果超越审美来探求《赤壁赋》的写作意图，笔者以为苏轼此文是在探求逆境中人的本体状态。用史铁生《我与地坛》的话就是“在……沉静光芒中，一个人更容易看到时间，并看见自己的身影。”那么苏轼在“壬戌之秋，七月既望”黄州赤壁江面这个特定的时间地点看到自己怎样的身影呢？

一、我是誰——变化着的身份

细读文本，苏轼的“身影”在不断地转换：游客，诗人，飞仙，怀者，（渔樵）隐者，智者，野夫。

作为游客。作者“与客泛舟游于赤壁之下”，投入大自然怀抱，尽情领略清风、白露，高山、流水，月色、天光之美，兴之所至，信口吟诵《诗经·陈风·月出》首章“月出皎兮，佼人僚兮。舒窈纠兮，劳心悄兮。”使夜游赤壁变成诗人雅会。“少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。”皎洁的月下白茫茫的雾气笼罩江面，天光、水色连成一片，使人顿感心胸舒畅，无拘无束，觉得自己在“纵一苇之所如，凌万顷之茫然”。于是乘一叶扁舟在“水波不兴”浩瀚无涯的江面上的苏轼超然独立，成了飞仙。随波飘荡，乘风飞行，悠悠然离开人世，飞人仙境。

于是饮酒乐极，扣舷而歌，顺势抒发其思“美人”而不得见的怅惘失意的之情，这又成了一名怀者。“渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”追怀自己“美人”般的理想。

而在客人以赤壁历史古迹作答中，作者又成为一个渔樵，“于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿”，以隐逸为能，“驾一叶之扁舟，举匏尊以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。”

然而苏轼针对客之人生无常的感慨陈述自己的见解，却是智者一个。他以江水、明月为喻，提出“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也”的认识。“自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”。既然事物和人类都是无穷尽的，又何必羡慕江水、明月和天地，自然也就不必“哀吾生之须臾”了！况且天地间万物各有其主，个人不能强求，还是到大自然中去寻求精神上的寄托吧。豁达、超脱、乐观，可谓智者。

可是最后，客转悲为喜之后，则是“洗盏更酌”，直到“肴核既尽，杯盘狼藉”，甚至“相与枕藉乎舟中，不知东方之既白”，这完全成了一个失态的酒徒，完全不像一个出身书香，受过诗书之训，进士出生，名动京师，文甲天下，当过密州、徐州、湖州知州的天子门生，粗鄙仿佛村夫野者一个。

那么，在这些形象中，到底哪一个才是苏轼在“壬戌之秋，七月既望”黄州赤壁江面这个特定的时间地点看到自己怎样的身影呢？笔者以为是村夫野者。

首先，作者看到了现实是足以让他困顿的。牢狱之灾，对苏轼来讲，应该是个教训，经过死亡的考验，苏轼对自己应该有重新认识和定位。耿直敢言又怎么样？宋神宗不想杀他又怎么样？光献太皇太后保护又怎么样？不是照样被认定“衔怨怀怒，恣行丑诋”，“指斥乘舆”“包藏祸心”吗？不是照样投入大狱，亲友惊散，家人震恐？甚至写下“是处青山可埋骨，他年夜雨独伤神”的诗句和弟弟诀别？不是照样被贬为黄州团练副使？眼前生计困难，仰仗友人的帮助，方开了几十亩荒地。掘井筑屋，躬耕其中，贫穷，这是生平从未碰到的，自号“东坡居士”，那是给外人看的。学界过去大都是从同情苏轼的角度一边倒地去看待这件事，这可能没错，但也未必全对。

其次是苏轼到黄州之后的思想进入矛盾状态。他看清所谓乌台诗案的真相，根本的原因是“苏辙说的那句话：‘东坡何罪？独以名太高。他太出色、太响亮，能把四周的笔墨比得十分寒伧，能把同代的文人比得有点狼狈，引起一部分人酸溜溜的嫉恨，然后你一拳我一脚地糟践，几乎是不可避免的。”否则“言论为什么会不约而同地聚合在一起”呢？（《苏东坡突围》余秋雨）一方面，他对受到这样残酷的打击感到愤懑、痛苦，感到人心险恶，时时想从老庄佛学求得解脱。同时，在他躬耕农事与田父野老的交往中，感到了温暖，增强了信心，使他的思想更接近现实。苏轼此时看到了真实的自己，乡野村夫一个而已，到了必须把自己拉下神坛的时候了。

我是谁？一个贬往黄州，充团练副使，但不准擅离该地区，并无权签署公文流放者而已。

二、意象中的隐喻——“适”的境界

当然，此野夫并非彼野夫。余秋雨认为把自己从神坛上请下来是苏轼成熟的标志，他说：“这一切，使苏东坡经历了一次整体意义上的脱胎换骨，也使他的艺术才情获得了一次蒸馏和升华，他，真正地成熟了——与古往今来许多大家一样。成熟于一场灾难之后，成熟于灭寂后的再生，成熟于穷乡僻壤，成熟于几乎没有人在他身边的时刻。”（《苏东坡突围》）苏轼进入了“适”的境界。

关于“适”，《说文解字·是部》解道：“适，之也。从辵啻声。”最初是作为动词被使用的，含有“走”“去”“往”等的意思。如见于《楚辞·离骚》“心犹豫而狐疑兮，欲自适而不可。”及《史记·吴太伯世家》“[季札]去郑，适卫。”中的“适”皆为此意。因此，“适”总是牵涉到行动的主客体两个方面，表示某一行为主体去往某地。这一意义在衍化过程中，逐渐引申为主体要达到某一目的之后的一种心满意足的心意状态，即“适意”，便有了哲学意味。《吕氏春秋·大乐》载：“万物所出，造于太一，化于阴阳。萌芽始震，凝以形。形体有处，莫不有声。声出于和，和出于适。”“道”产生天地，有天地就有了阴阳变化，一切有形有聲之物都在阴阳变化中产生，“适”是“道”之乐的根本。“适”意味着“适中”“适合”“适宜”“适当”“适度”等等，“适”亦即成了万物的自然法则，是事物发展变化的内在要求，或者可以说是符合“道”的运动规律的一种状态，核心是顺应自然体验和享受生命的快乐，将生命精神的运作融入自然之中。

面对赤壁的山水风月、扁舟唱晚等可入诗境的各种物象，苏轼着重描写了水、月两种优美的意象，营造了“空明”的“适”道“适”禅的意境。

水是七月长江之水，月乃八月中秋之月。其时之水“清风徐来，水波不兴”“白露横江，水光接天”；其时之“月出于东山之上，徘徊于斗牛之间”。水状茫茫无际而雍容舒展，月色浓华可人而与水相照。水无涯，月无际，不辨何处是水，何处是月，只觉得置身于一片无挂无碍的“空明”之中。万千毛孔，俱为舒展；百端俗虑，一齐抛撇。于是内心引发了“浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”的极度自由之感，借用道家“冯虚御风”、“羽化而登仙”这些典籍所记的真人、成仙之事表明内心极度自由、不虑世情之境。空明的境界是一种万虑都歇的无欲无机之境，这是庄子精神逍遥之游的再现，亦是道家追求的精神境界。

宋代禅思想深入人心，理学济以禅思，诗学济以禅喻，士大夫们大都将禅思作为思想的增容剂，苏轼也不例外。水月之象是佛徒参禅证道的入门之处，佛教禅宗认为“一月能映千江水，千江水月一月摄。”释家常借一月与千江之月的关系来喻言自性（佛性）与他性（一切性）、有和无、变和常的辩证关系。以唤醒在世界的差别之中的无差别的觉悟。在此空明静观之夜，苏轼仰观宇宙，俯察自身，见水月而起幽情，并在静观中渐渐超越得失人我的思想局限，由道人禅，合道与禅，反观自身与宇宙的本性，进入了哲学本体的思考之境。他和释子一样，也借水月为喻，在仿佛永不消逝——“逝者如斯，而未尝往也”，“盈虚者如彼，而卒莫消长也”的水月中，感觉到永恒同样潜伏在自己的体内：“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”。这样，即使明知“天地曾不能以一瞬”，一切都在微小的时段中发生着变化，也因为自己具有与天地宇宙一致的“变中寓有不变”的本性而欣喜，为自身融入自然、获得自然性而满足。于是思想在自由之境穿行而获得的这种禅思如佛光自照，令他在一瞬间释滤了胸中囤积的压抑和苦闷，精神与肉体一起放松在这空明的禅境中，这就是禅“适”的境界。

三、适者形象——“形而上”的本体存在

所以，文本中苏轼形象的变化，是作者在不断探求中对超越的体悟。以及在体悟中对“道”的体认所带来的“适”意的变化，并站在“适”的境界上，看到了自己“形而上”的本体存在。

儒、道、释三家都提出了对形而上的人的本体的追求，不满足于现实，要求超越现实，向上提升。儒家以完善自身德行，体认无所不在的天理为超越。“酾酒临江，横槊赋诗”的曹操不也“困于周郎”吗？况且在无限的空间时间面前，功业并不是人生的唯一。在苏轼看来，“反身而诚”，修身养性，上合天德，正是现在。道家以摆脱外在桎梏，回归人的自然本性为超越，二者的价值观念不同，但超越的目的都在认识人的本体的存在，追求一种人之为人的精神。

禅宗一脉，虽倡导出世，但认为清净的心性是真实不妄的，“自性心地，以智慧观照，内外明澈，识自本心。若识本心，即是解脱。既得解脱，既是般若三昧。”在实行的过程中也不必脱离现实人生，人心同于佛心，人的本性即为宇宙本性的显现。这样，禅家也就和道家相同，对人的生命从本体的高度作了肯定。

在水与月的精神象喻中，苏轼“形而上”的本体存在在超越中到达，我们可以发现，洒脱无求是对现实的超越，悲凉是对欢乐的超越，虚无是对功业的超越，消极是对积极的超越。这种超越正是苏轼对自己人生境界之“真”的追求。

这样的野夫，适儒、适道、适释，适者形象——“形而上”的本体存在，就是苏轼在“壬戌之秋，七月既望”黄州赤壁江面这个特定的时间地点看到自己的“身影”，这不仅仅是旷达、乐观、洒脱可以概括的。

（编辑：张婕）