音乐非物质文化遗产保护与传承探析

张 浩

（甘肃省张掖市甘州区非物质文化遗产保护中心，甘肃 张掖 734000）

音乐非物质文化遗产保护与传承探析

张 浩

（甘肃省张掖市甘州区非物质文化遗产保护中心，甘肃 张掖 734000）

随着社会的不断发展以及经济技术的进步，音乐非物质文化遗产自身具有非常凸显的非物质性和民族性以及精神性与易逝性特征。对其中的概念和个性以及当下的状况进行全面的了解，并作一客观性的传承，有助于对保护思路与搭建传承空间过程中思路的理清。本文将对音乐非物质文化遗产保护与传承作一分析和探究，希望有助于当下非物质遗产的传承。

音乐非物质文化遗产；保护；传承；探析

就非物质文化遗产而言，其是人类在发展中共同拥有的财富，也是在传统文化继承中最精华的部分，是不同民族之间在历史的长河中沉淀的重要财富。然而在经济全球化日益深入的背景下，我国在文化生态中发生了比较大的变化，非物质文化遗产也因此受到大的冲击。因此需要加强对音乐非物质文化遗产的保护和传承，促进我国非物质文化的进一步发展与发扬。

一、音乐非物质文化遗产在保护和传承中面临的问题

（一）该文化面临着失传问题

随着经济全球化的不断深入，文化发展面临着新的威胁，社会和经济的发展也给一些民俗文化造成了不利的影响。在“工业化”时期，对民俗文化存在的物质载体造成了剥离，“城镇化”的进程逐渐缩小，对民俗民风造成影响，“现代化”时期，对民俗传统和现代化的艺术界线进行了消融，在“技术文明”阶段，让民俗文化逐渐失去了物质载体以及技艺形式。民俗文化受其非官方性和非主流的意识性的影响逐渐成为“技术文明”发展中的牺牲品。这一过程中，音乐非物质文化遗产的形式逐渐单一，面临着非常剧烈的打击力度。音乐非物质文化遗产在发展中处境十分艰难，几乎濒临灭绝，这是全球都在关注的问题。可以说对其的保护以及传承其实是关于人、财、物三者的保护以及运用，以往的艺人都是来自于民间。是对非物质文化保护和创城的活态载体。但是，根据调查显示，这部分艺人的年龄都非常大，年轻人的比重是比较低的，甚至在一些音乐中也面临着无人继承的境地。

（二）面临政府管理缺乏以及资金短缺问题

政府对于音乐非物质文化遗产保护和传承的问题不够重视，而且在宣传上的力度也比较小，在对其进行保护的过程中，一些政策只是在口号和文件中停留，最终导致大众在传统音乐的认识以及保护意识上是非常淡薄的，往往都是事不关己的姿态。在资金短缺的问题上，这是在音乐非物质文化遗产的保护和传承中比较重要的问题，同时，也是对其造成制约的因素，资金不能快速到位造成很多工作人员在发展中缺乏积极性，导致工作中的断层现象严重，不能形成具有长期性的保护机制。

二、音乐非物质文化遗产保护和传承的途径

（一）加强在非物质文化继承方面的法制建设

进行法制建设不只有助于政府对音乐非物质文化遗产的传承和保护，对其的实施力度进行约束，还能促进当下对非物质文化的进一步保护，为其提供思想武器和法律武器，能够对全民族发展中的文化教育有一定的规范作用。在20世纪60年代我国就颁布了相关的法律条，规定民间文学方面的艺术作品再生的著作权受到法律的保护办法，其由我国国务院进行规定，为此，我国关于文化的主管部门也有部分保护条例出台，在一些省市中，也相继出现了地方性的保护法规，此外，还有一些针对性的音乐类非物质文化遗产的保护条例形成，客观地分析，该条例在某一历史阶段的针对性和特色性是非常强的，同时，还具备相应的创新性。然而要想真正实现有法可依和有法必依以及违法必究，就要对强制性的文件做保障，例如在本世纪初期国家出台和颁布的《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》，该保护法是迄今为止国家制定的最具统一标准的法律措施，是一部具备指导性和纲领性的法律文件，同时，也是非物质文化遗产在保护和继承中具有重大意义的措施。然而，将音乐非物质文化的遗产进行保护和传承，还需要进一步落实，需要省市以及地区按照本土性的民间文化中的基本特征对具体性、针对性、并在一定程度上和地方文化相符合的实际进行结合，在此基础上，能够对音乐非物质文化遗产进行保护和传，实施具有针对性的抢救措施和方法以及程序，对文化的知识产权进行明确，进而为法律做好支撑。

（二）加强对民族传统性的音乐文化的继承，实施产业化发展

在对非物质遗产进行保护和传承的过程中，需要注意的是对音乐文化中的优势进行有效发挥，把传统文化以及发展经济两方面进行有效的结合，用发展旅游等方面的模式将传统的音乐文化进行合理的、科学的利用，和文化以及生产力实现同步发展，有助于对音乐非物质文化遗产进行开发式的保护。然而，就音乐非物质文化遗产而言，其在具体的开发与利用过程中，要尽可能的合理有度，有序可循，对其进行适度的掌握，可以在一定程度上形成较好的经济利益以及社会口碑；如果失控，就会对传统的音乐文化在发展中的历史原貌以及精神内涵形成具有毁灭性意义的打击。怎样才能有效地、合理地、科学地对民族性的传统音乐遗产进行继承，将处于边缘化和濒临化的非主流的音乐文化再次引入到现阶段的主流文化中，对民间的传统性的艺术的生存建立相关的机制，让其逐步发展成为当今文化发展的软实力。与此同时，人们要加强自身的谨慎性和警惕性，所有商业文化的开发都不能对“伪”文化进行保护。作为当下社会中的一份子，人们有责任和义务对历史长河发展中形成的音乐非物质文化遗产进行保护，并对其进行传承，只有人们不断加强自身的非文化保护意识和理念，对其作一详细规划，并落到实处，才能促进我国非物质文化的发展。

三、结束语

综上所述，音乐类非物质文化遗产的保护和传承，不只需要对民族文化在发展中的本体作一保护，还要对民族间相互存在的载体进行保护。加强对音乐文化生态的重视，让其得到一定的保护。还可以加强向西方国家的学习，对其进行探究，探索出一条适合我国发展的，具有可操作性的音乐非物质文化遗产的保护和传承路径，更好地促进我国非物质文化遗产的传承。

[1]刘瑶.非物质文化遗产保护与中国传统文化传承[D].哈尔滨:哈尔滨工业大学,2010.

[2]代宏.非物质文化遗产保护视野中的传统音乐传承人[J].星海音乐学院学报,2009(01):8-11.

[3]张钟月.朝鲜族非物质文化遗产的保护与传承[D].延吉:延边大学,2010.

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A

张浩（1988—），男，甘肃省张掖市甘州区，初级演员，甘肃省张掖市甘州区非物质文化遗产保护中心，研究方向：张掖市甘州区地方音乐（甘州小调）发现保护与传承。