中国传统武学的和合之德

康琼

中国传统武学的和合之德

康琼

“和合”既是一种哲学思想，又是一种道德思想，它在强调天地万物差分性、冲突性的基础上，主张各要素之间的和谐、平衡、互补、有序，试图构建出一种和生、和处、和立、和达、和爱全过程的大美景致和道德规范。中国传统武学博大精深，浩如烟海，在“和合”思想的长期浸润之下，要求修炼者形神同修、技德同修、武道同修，不断提升生命精神和塑造崇高人格，以实现内外和谐、身心和谐、天人和谐的“和合”之道与“和合”之德。

传统武术；和合思想；形神和合；天人和合；技德和合；武道和合

“和合”思想既是一种哲学思想，又是一种道德思想，它在强调天地万物差分性、冲突性的基础上，主张各要素之间的和谐、平衡、互补、有序，试图构建出一种和生、和处、和立、和达、和爱全过程的大美景致，体现出传统中国内外和谐、身心和谐、天人和谐的道德规范和价值评判，是五千年文化智慧的集中体现和核心朗现。中国武学内容博大精深，浩如烟海，兼以流派众多、练功方法各异，但愈往高层次上追求，其修炼的内涵和境界，呈现出殊途同归的趋势。特别是在“和合”思想的长期浸润下，中国传统武学以一以贯之的生命之流为载体，旁通统贯至善纯美的宇宙生命，并与道家的虚静致柔、儒家的中正养气、墨家的兼爱非攻、佛家的禅定开悟等理论结合，要求修炼者身心兼修、技德兼修、武道兼修，不断提升生命精神和塑造崇高人格，以实现形神和合、天人和合、技德和合、武德和合的“和合”之道与“和合”之德。

一、形神和合

形与神，即身与心，是中国古代哲学一个重要的命题，为此哲学家们留下大量著作，对两者之间的关系进行论述与探讨。庄子云：“以神守形”则“形乃长生”；稽康言：“形恃神以主，形须神以存”；范缜曰：“形存则神存，形谢则神灭”；等等。中国武学主张形神合练，内外兼修，认为凡一味追求苦练身体的皮肉功夫，充其量只是中国武术的下乘。传统武学中，形主要体现为由人体躯干、四肢以及各个器官协调完成的手、眼、身、法、步等一系列动作，它是直观的，有相的。而神主要表现为有形实体背后所隐喻与折射出来的一种内在活力、神韵与气度，它无形无相，慧然独语，口弗能言。形是传统武学中“人”的肉体生命；神是传统武学中“人”的精神生命，“形为神之本，神为形之用”，肉体生命是精神生命的基础，而精神生命则依附于肉体生命。形盛则神旺，形弱则神衰。反过来神也会影响形、作用形，两者是相互联系、相互渗透，共同组成中国武学“人”。故此，传统武术强调“练形合气，练气归神，炼神还虚”；“形神兼备”、“形具神生”、“以形传神”等修炼原则，以期实现从技术到意识、从形体到精神的全方位的习练的和合之德。孙禄堂言：“从其规矩，顺其自然。外不乖于形式，内不悖于神气。外面形式之顺，即内中神气之和；外面形式之正，即内中意气之中。”[1]（P129）要实现中国传统武学主张的“形神兼备”，必须内外兼修、身心同练。外练，传统武学讲究筋骨皮的壮大及形体动作的高度协调；内修，则强调作为人体的三宝“精”“气”“神”的积累、充盈与壮大。外练合乎身，内练合乎心，内外兼修则可以使手、眼、身、步等形体变化与精、气、神等心志的变化和气息的运行融合为一个有机的整体，以期五脏坚固，筋骨强健，血脉调和，心灵性慧，正谓内外如画，画中有境，春意满身心。其修法集内外、表里大成者，即为上乘；如偏执一端，均为等而下者。故少林拳要求“外练筋骨皮，内练一口气”；苌家拳讲究“内外功用”、“以其外而达于内”；形意拳等内家拳强调“内三合，外三合”；等等。其中“内三合”包括心与意合，意与气合，气与力合；“外三合”即肩与胯合，肘与膝合，手与足合。这是传统武学形体上的规范与技击的要求，是生死对决、沙场杀敌的关窍所在，还是打通气脉、明点，以武悟道、以武合道的资粮。

中国古人认为，人的生命本质上是一种气的聚散与流动，气散则身不存，气止则生命寂灭，要实现内外兼修、形神和合，必须重视“气”的修炼。如荀子所说“治气养心”。气在生理，心亦在心理，生理和心理兼修，便能圆融充满，壮大人格。传统武术中“气”被视为内外兼修的核心与武术生命的本根。众多拳种都讲究“练精化气”、“练气化神”、“练神还虚”。太极拳的“气沉丹田”、形意拳的“聚气于丹田”、少林拳的“气贯丹田”等，都是要求通过一系列的气功锻炼，使元气充盈，以此达到了内壮的目的。在内壮的基础上，中国武术讲究内气的流转、通达。如太极拳主张“以意领气，以气催形”一举一动均要用意不用力，先意到而后形到，神宜鼓荡，气宜内敛；长拳则要求“势势相连，贯穿一气”。可以说，在传统武学中神、意、形是通过“气”来联接的，“气”是内外相接、神形相合的粘合剂，以此达到身与意的统一、形与神的统一。这样武术修炼既是养身亦养心，或者说，养身即是养心，养心也是养身。如庄子主张“心斋”与“坐忘”。“心斋者若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心，听之以气，听止于耳，心止于符。唯道集虚。气者也，虚而待物者也。”[2]（P72）

中国传统武学追求的形神合和，首先是精神上的放松，摈除内心杂念，意识高度专注，然后以意导气，以气催形。在此基础上，才有形体高度的自然与放松的和谐，不僵不紧，气血通畅，劲力通达。如果精神太过紧张，必心浮气躁、肢体僵硬，为传统武学之大忌。所以练到高处，必然是形与神的高度放松与和合。这时的武者会呈现儒雅清秀、神态慈祥、心胸豁达、待人谦和、目光清澈、步履轻盈的特征，是“外面之形，秀若处女，不可带张狂之气，一片幽闲之神，尽是大雅风规”的自然显现[3]（P326）。反之，如果练武多年，仍是目光威猛、性格刚烈，气急如火，一遇高手则必败无疑。深究其背后原因，就是其未得形神和合之理，气血易枯、拙力易竭，岂能不败乎。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”[4]（P46）这里强调“中”是天下的根本，天下的本源，达到中和的状态，宇宙万物便能够和谐平衡地发展。传统武学守中、用中，不偏不倚，正中安舒，无过无不及，叩其两端而取其中，便是形神“和合”与身心“和合”的实现。将拳练至中和之境，天地正即为阴阳相合，万物可生。故传统武学中动与静、开与合、升与降、前与后、左与右、虚与实、刚与柔、松与紧、内与外、呼与吸、上与下、快与慢等诸多对立统一的互依与互化，都围绕着中定、中稳、中和进行，阴阳相生，刚柔相济，千变万化，不离和合。故此，要造就一流的武术，必须静心养气，全身心投入，让生理心理共参，以至于脱略凡俗，消解物欲，达到“大快活”、“大自在”的境界。我们可以说，形神和合是传统武术的理论基石，天人合一、技德同修、以武入道等理论都是在此基础展开与铺陈的。

二、天人和合

“天人合一”生态伦理思想是中国哲学的根本观念之一，亦是传统中国人追求的生活状态与生活方式。张岱年说：“中国哲学有一个根本观念，即‘天人合一’。认为天人本来合一，而人生的最高理想，是自觉的达到天人合一之境界。物我本属一体，内外原无判隔。”[5]（P6）钱穆先生亦言“中国文化特质，可以‘一天人，合内外’六字尽之”[6]（P29）。中国古人认为，人以天地之气生，四时之法成。人与自然万物一样是宇宙之道的体现，故人的一切活动、行为都应顺应自然，追求与宇宙、自然的和谐。在“天人合一”生态伦理思想的浸润下，中国传统武学强调“采天地之灵气、取日月之精华”，即不单纯依靠习武者个人“己之力”的壮大，而是主要通过“己之力”与“自然之力”的合二为一，以人体的“小太极”体证、契合宇宙的“大太极”，从而获得取之不尽、用之不竭的本源之力。

大道空玄，无所不在。中国传统武学是从“自然中把握妙有”，寻求自然背后生生不息的生命精神。众多拳种都体现出“效法自然、以自然为师”的特点。如少林拳中的龙、虎、豹、蛇、鹤拳；形意拳中的马、鸡、蛇、鹰、熊、猴拳等，无一不是在模仿、学习动物的基础上运化而来。据载，明末清初山东人王郎自幼习武，曾与人较技失败而归，回乡途中见螳螂捕蝉深受启发，于是取螳螂形神之精华创编螳螂拳。人与万物“游乎天地之一气”，心随物运，物随我动，物我交相而感发。中国武术将人类最敏感的心灵寄寓于自然的意象之中，并以身体为载体复演自然生命，以“象”呈意，这时的“拳”就不只是御敌的技击工具，而在很大程度上是对自然生命的复演，是用人类智慧体证生生、阐扬万物。从一些传统武术招式的名称也可窥见其师法自然的特点：如“大鹏展翅”、“白鹤亮翅”、“金鸡独立”、“倒撵猴”、“白蛇吐信”、“燕子抄水”、“黑虎伸腰”、“狸猫上树”、“金鸡抖翎”、“鸿雁双飞”、“青龙出水”“野马分鬃”等等，都是在对动物的细致、深入观察的基础上进行的揣摩、模仿，并运用到人体的技击之中。燕子抄水之时、狸猫上树之际，内在的冲突构成一种富于强烈动感的瞬间，产生巨大的不平衡和生命的张力。中国武学对这种生命的动感和张力普遍重视和十分偏爱，这是一个生机包孕的片刻，并使其达到待发、待动、待飞的极致，在动与不动之间，发与未发之间，完成人类生命与自然生命的狂舞。

天地万物由一气派生，且一气相连，世界是一个庞大的气场，万物浮沉于一气之中，而人也得气而生、有气而存。中国传统武学将深沉的个我体验寄寓于自然意象之中，并一次次以身体来展演大自然的风骨、神韵、气象、意境，等等。“风扫梅花”、“翻雷滚天”、“流水行云”、“披云戴月”、“春意阑珊”、“西风残照”、“海底针”、“风卷荷叶”、“流水落花”、“采风复雨”、“白虹贯日”、“拨云迎日”……这些招式都是复演自然的妙韵。单听闻这些名称，人们就宛如置身于一幅幅山水的画卷之中，尽得自然之美。这种自然之美是真而不实的虚象，它不脱离感性，又不只局限于具体的感性之中，而是要求武者徘徊于有无之间，斟酌于心物之际，非心非物，亦心亦物，心物互观共照，创造出心物浑融的武学境界。武学修炼过程中，一些身体的体验与内心的感悟十分抽象和难以把握，也正是通过一些自然的现象与事物予以表达与表述。如太极拳中“迈步如猫行”、“运动如抽丝”、“如履薄冰”、“棉里裹铁”、“棉里藏针”等等。肢体飞舞，以表性情。中国人不会把武术视为一种简单的身体动作，而认为它与天地相通，是宇宙大化的符号，故武到玄妙，通于大道。

中国文化中认为“通天下一气耳”，人与天地万物生活在宇宙的大气场中，气的鼓荡、进退、消长，使得万物融为一体，也使得万物在一个同节奏中展开生命的律动。天人和合，要求人的生命节奏契合宇宙生命节奏，时令、物候、人情、世事均在其中。在此生态伦理思想的浸润下，中国传统武术十分注重观察宇宙时空节律和人体生命的规律，并据此确定修炼的时间与节奏，以到达天人之间和谐与统一。如八卦拳要求“须择天时、地利、气候、方向而练之”；少林拳要求：“每日早起练拳之先，必面向东方”；“少林八卦五行功”讲究春季主练肝，使之有助于心；夏季主练心，使之有助于脾胃；秋季主练脾胃功，使之有助于肝；冬季主练肺功，使之有助于肾。形意拳的代表“五行拳”，包括劈、崩、钻、炮、横拳，外应水、火、木、金、土五行，内应肾、心、肝、肺、脾五脏，彼此相生相克，亦可根据时节的不同安排修炼的重点。传统武学的内功修炼，要求“法天象地”，取于子午阴阳交汇之时，以达到人与天合的最佳练功效果。人是这庞大宇宙的一员，人的自然生命与精神生命均置身于宇宙庞大的气场之中，传统武者通过与天地万物的交映，酌取宇宙的雄奇创意，创造出无愧于天地宇宙的武学精华。

中国传统武学托身于的天地宇宙之中，但绝不是冥顽的物质系统的交换，而是充满善与美的情感交融，洋溢着欢愉丰润的生命乐章。武学修炼中，一招一式不断地重复看似枯燥无味，但这不断地重复的招式，恰好是一种美的语言和一种快乐的符号，是武者用淡淡的喜悦与浅浅的春情去探求自然的秘密。故此，天人和合下的武学修炼不再是单纯的吃苦和纯粹的流汗，而是一次次法喜的降临和一次次情感的升华。武学修炼把一个寻常的自然世界美化了，成为形而上精神世界的开始。

三、技德和合

中国传统“和合”文化倡导身与心的和谐、天与人的和谐、人与人的和谐，其根本在于宇宙生命与人类生命是一体创化，宇宙的至善至美化蕴于普遍生命之中，大化流行，旁通统贯于人及其他生命；而个人的良心仁德又以恒顺生命的精神参与宇宙的创化之中，使其流溢、广布、扩充于浩瀚宙宙。如此，人的精神价值、道德气象与天地上下同其流，在遵循生生之道与和合之德的基础上，不断提升自身的生命境界，完成崇高人格的塑造，体现出一种人性之善和人文之美。诚如陈望衡所说：“在中国美学看来‘和’不仅是宇宙的本体性存在，也是道德的善，还是美学上的美。”[7]（P254）在此文化的影响之下，中国传统武学认为要造就一流的武术，必须成就一流的人格。即是说武技与做人是传统武学在宇宙天地间体验生命的普遍存在，武技的提高必须有相应的人格成熟作为积淀与支撑，而人格的成熟与完善最终又将促进武技登上至高的巅峰。“欲练武，先修德。”，“拳以德立，德为艺先”。一方面，高尚人格的建立意味着武术修炼主体的形成；另一方面，武术修炼可以涵养道德，拓展心宇，根绝俗念，去除卑小，由普通的平凡之人，而挺立至高至善至纯与天地之德相通的大写之人。

中国传统道德的思想，在数千年的历史过程中广泛吸收儒、墨、道、法各家的思想精华及佛学中的心性之说，相互影响，相互润化，形成了中华民族特有的道德传统，亦是传统武术“技”与“德”和合的文化支撑与思想基石。古人对“武”字的德性阐释，最早见于《左传》，其载曰：“楚庄王曰：夫文，止戈为武”。这一对“武”字的表述包含了两层意思：一是，习武者应该拥有比常人更为强大的力量和运用力量的技巧、方法；二是，习武者应该凭借自己强大的力量和卓越的技巧去平息争斗、制止争斗，这一点才是武学的关键与核心所在。故此，武术的起源之初，本身就包含着对道德品质的要求和价值标准的判断。中国古人崇尚的并不是超凡的力量、健美的身躯，而是运用和凭借这些，以到达至善、至美的和平境界。由是可以说，中国文化当中的“武”不是好勇斗狠、恃强凌弱、奴役人民、侵略国家，而是止干息戈、平暴治乱，以达到国泰民安的太平景象。所以，修习传统武术的过程，就是武者不断完善道德品质的过程，甚至可以说是“内圣外王”的过程。《道德经》中所言及的三宝：“一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。”正是传统武学的道德追求，武者必须将美好的道德品质融入武术技艺的修炼过程，涵养胸中春气与含孕太和气象，才能通向生命历程中的自我实现与人生超越。

“向善而在”是中国传统武学根本法则与美好理想，武学的意义在于以通过技击和格斗的练习与修行，以此昭明至善的伟大德行。因此，传统武术特别注重修练者道德品质的培养与心性磨砺。春秋时期左丘明所著的《左传》一书中就有“武德有七”的论述。尊师重道在中国武术文化中有极其重要的地位，这也是传统武学在漫长的历史长河中不断发展、完善的根本。因为，只有经过师父的传授和指点，习武者才能真正契入武学的大门，才能得天地之能量和武学之真传。传统武学历来讲究明师而非名师，师父不一定有很大名义，但一定要对自身门派的武学的精义、特色、练功方法、实战要点明白知晓，并且完全了解所授子弟的根器、悟性、身体条件、性格特点等，才能使人学有所得，学有所成。尊师重道第一是要求尊敬师父长辈，一日为师，终身为父；第二是要求涵养道德，遵守门规。中国传统武术各门派规矩历来甚多、甚严，但核心内容基本相同。如弟子拜见师父和师门长辈必行叩头，见同辈长者也须行礼；弟子不得违背师父及长辈之言，若有违门规，师父有权责罚，甚至将弟子逐出师门。如少林寺要求众弟子：各守规矩，苦磨功夫，执守遵照。倘有违犯，责打戒尺四十，晓众游擂，儆戒下次。如重犯者，加三等责罚。

“心正则拳正，心歪则拳偏”，中国武术是人的修炼，人应与天“以德相合”才能在领悟武术大道的精妙。故在武术的传承过程中一直存在严格的“谈玄授道，贵乎择人”的律令。“择人”即是挑选武术传承人使“香火延脉”，在此问题上传统武术最终关注的是被择者的道德品质。早在西汉时期的司马迁曾云：“非信廉仁勇，不能传兵论剑”。几千年来，各拳种各门派通过师训、戒约等形式，订立对传人的各项要求，道德品质的要求是其最基础、最核心的内容。《杨氏传钞太极拳谱》中有“八不传五可授”：“第一，不传不忠不孝之人；第二，不传根底不好之人；第三，不传心术不正之人；第四，不传鲁莽灭裂之人；第五，不传目中无人之人；第六，不传无礼无恩之人；第七，不传反复无常之人；第八，不传得易失易之人；……传忠孝知恩者，心气和平者，守道不失者，真以为师者，始终如一者。”[8]（P19）这里，除了“不传根底不好之人”一条外，其他均是对传承者正反两方面的道德要求。《少林拳术秘诀》说：“师之授技，须先考察其人之性情、志气、品格，经三月之久，始定其收留与否，盖以师择人最严。”如果“虽其人之性情良、志气坚、品格高洁，苟无恒久耐苦之心，专一不纷之概，师必不收矣”[9]（P112）。可以说，“大道等闲若轻授，须防九族尽遭刑”已经成为传统武术至上的择人理念和信仰。

张岱年先生认为：“在雅文化中，‘仁’是最高的道德，而在俗文化中，由墨家思想演变而来的‘侠义’被视为最高的道德，所谓‘路见不平，拔刀相助’之类，成为民间结社的道德纽带。”[10]（P133）中国传统武学，不但要求习练者有“仁”的道德情怀，还要求“侠”思想境界。中国人心中的侠义精神包含了惩恶扬善、知恩图报、诚实守信、除暴安良、见义勇为、匡扶正义、一诺千金等内容。侠客们大多武功卓越、形式诡秘，剑锋所指社会的种种不公与不平。他们或息于山林，或隐于寺庙，或没于市井，不到必要时候绝不显露绝世神功。他们为朋友披肝沥胆，为情人出生入死，为弱者拔刀相助，为长者奔走相助，爱得热烈，恨得执着。他们视富贵如浮云，视权势若冰山，不为权势所屈，不为利益所动，不为美色所惑，一身傲骨，胸怀坦荡、光明磊落。中华民族的根深蒂固的侠客情结，一方面是普通百姓对社会公平的精神期待；另一方面体现人们对习武者的道德期盼和人格要求，希望武者能以绝世的神功和超高的道德力量，来救人、救国于水火之中。可以说，在传统中国人眼中，武技的高度发展总是与人格的高度健全是贯串一体的，武德处处安排在武技的境界之中。这样，武术的起点就是体验生命的存在和完成人格的塑造，使得传统武学精神与天地上下同流，武者的道德良心又恒顺生命参与宇宙创造，从而实现感召天与人和谐、人与人感应、人与物均调的和合之境。

四、武道和合

“以心灵去体悟外物是中国人把握世界的根本方式。道家谈心灵驰鹜，儒家谈内在省悟，玄学谈心归万有，禅宗谈体验，理学谈心性，都强调心灵体验的认识方式。”[11]（P249）中国武学的修炼过程其实就是用心灵妙悟生命、把握世界的过程，在完成武学追求的同时，回归到宇宙虚空的本体之中，实现本我生命的圆满和道德圆融，与天地合德、与神性同构。故此，中国武学的终极追求是独步天下、一招制敌的至高功夫，又不是独步天下、一招制敌的至高功夫，而是透过天下无敌的功夫境界，拭去阻碍自我觉悟的心灵尘垢，而获得“超验心”，从而认识并回归到“我”的真实状态，实现以武证道、武道和合的生命圆融和道德的圆满。传统武学的修炼，如果不是将拳脚功夫与内在的证悟、本我的回归相结合，那么充其量只能算是“小术”，唯有以拳脚的修炼为舟楫，在千万遍身体的磨砺中，在和对手的反复较量中，一次又一次洗净内心的尘埃与污垢，回归纤尘不染、智慧圆融的道德的光明境界，从而实现拳中有道，道中有拳，武道和合的武学之境。

清末武术家郭云深根据传统武学的一般规律，将练武过程分为三个阶段，也称三种境界：“炼精化气”（明劲）、“炼气化神”（暗劲）、“炼神化虚”（化劲）[12]（P96）。其中“炼神化虚”阶段，是传统武术的至高境界，也是武道和合的至上境界。入门阶段，传统武学以身体的活动与修炼为主，由师父授以拳架、教以功法，并对固定招式进行反复的示范、教授、讲解；但到“炼神化虚”的最高阶段，当初反复习练的招法、功夫以及师父的帮助都退居到次要的地位，内功的深厚、拳理的通达、生命的证悟才是武学修炼的关键，这时“无拳有拳，有意无意”，一个最简单的招式，甚至称不上招式的动作，都可以使用得淋漓尽致、通天达地，开合之间、动静之间、起落之间尽是妙道。可以说，传统武学的初级阶段，是在“有”上求功夫，是世间智；高级阶段则是在“无”中求，是出世智，最终断妄念、去执著、消分别，到达人无我、法无我的至高境界。今古条件不一，入道方式各异。坐以静思求悟是道，动以习拳断妄念也是道。外在的“形”绝不是传统武学的重点，传统武学是通过修炼外在的“形”，来知觉、明了内在“心”，即是说通过对动作无数次的重复练习，最后领悟到技术动作背后的那个“道”，从而达到随心所欲、证悟本性。如少林武学本身就是习武与修禅的结合，用禅的理论来指导武术，而武术修炼本身就是修禅的过程。练到武禅和合的最高阶段，铅华洗尽，返璞归真，以无法为有法，以无限为有限，心如琉璃，内外明澈。其他武学大体如此。如是，传统武学将“形而下”的拳提升到“形而上”的道，使武术由“练打为打”发展为“练打为知”，升华了武学的境界和文化结构，使得深受中华文化浸润的传统武学，反过来又大地丰富和完善了中国传统文化。

以武入道、武道和合，是传统武学内功的至高境界，要求从“虚静”中求，“致虚极，守静笃”，“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，常乃久”[12]（P40）。人的本来面目是虚明宁静的，即佛家的“人人自有佛性”，只是被世俗利欲（贪、嗔、痴）所惑，失去真实的本性，必须通过“虚极”、“静笃”才能消除世俗的困顿，回复到人的本真状态之下，成为道家的“真人”，或者佛家的“成佛”。所谓的“真人”、“成佛”，都是指回到永恒的事物本源和恒古不变的天道，成就最终的道德追求和完美人格。传统武学的“虚静”要求从“无”中求，每招每式、每个动作都必须做到无我、无为、无形、无相、无物、无思，修炼者周身内外全仗真气运行，做动作时“便觉飘飘荡荡，如三尺罗衣，挂在无影树上，心无其心，身无其身，随意而动，无可无不可”[13]（P411）。故此，在传统武学的内功境界中，武学与佛道甚至与儒学是互通互融，高度一致的。集形意、八卦、太极于一门的武学大师孙禄堂总结认为这三门武学时说 “三派之理，皆是以虚无而始，以虚无而终，所以三派诸位先生所练拳术之道，能与儒、释、道三家，诚中、虚中、空中之妙理，合而为一者也”[1]（P336）。八卦、太极、形意只是招式与方法的不同，练及功夫的最高境界，都是回归到其大无外、其小无内的虚无与虚空，能与儒家的诚中、释家的虚中、道家的空中之理相互契合，并到达武道和合的至高境界。中国武术门类众多，方法各异，但达到武学的至高境界“武道和合”之时，都会呈现大致相同的面貌：心境空明，性格恬淡，形神合一，无思无虑，不计成败，心无定式，举手投足间均是妙招。

真理者，实无理可言；真法，实无法可立；真拳者，实无拳可练；一切唯心所造。传统武术中的一招一式，一次手、眼、身、法、步的调整，一次呼吸的变化，都可以是借以观境、凝心、返观内照的机缘，最后武道和合，回归随心所欲乃至大成的自然状态。故“武道和合”的境界，不是为战胜他人，不是天下无敌，而是通过武学之“火”一点点炼去俗世的尘污欲垢，回归到与道合明的至德状态。一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。在中国佛道哲学中，光明意味着真实而自由的生命，“真我”、“本觉”的世界是大澄澈的光明，“武道和合”就是摆脱束缚，不断超越，寻找光明，以抵达“生死一观，物我兼忘，豁然如朝阳初启”的光亮中。如老子所说的“婴孩”之心，又如人人自有的“佛性”。可谓，道本无得无失，只是世人不知其真。传统武学虽然提倡“武道和合”，但并不要求修习者放下鲜活的生活，而是要求修炼者在鲜活的生活中锲入其道，并最终回归到鲜活的生活中去。“平常心即道”，中国传统武学之大道应在生活中求，行、走、坐、卧都是拳，吃饭、睡觉皆为定。只有武学生活化，生活武学化，“无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡、无圣”，才能摆脱僵化的自我，摒弃习惯的思维，消除有意的活动，从我到非我再到“婴孩”之我、“童心”之我、“赤子”之我，回归到臻万物于一体，光明朗照，大慈、仁爱、公正、大能的道德真性的永恒大道。

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[13]王广西.文人·诗学·武术[M].北京：三联书店，2011.

康 琼，湖南省和平文化基地首席专家，湖南商学院马克思主义学院教授，博士。

湖南省社科基金项目“道家和平思想研究”（14JD31）；湖南省社科基金项目“中国共产党和平思想研究”（15JD30）