德性与智慧的力量——论我国古代家训的精神追求

王海东，张瑞臣

德性与智慧的力量
——论我国古代家训的精神追求

王海东，张瑞臣

家训是我国古代道德教育和家庭教育的一种重要的形式，其历史悠久，内容丰富，文本多样。家训精神是以仁义为本，孝亲悌长是家庭伦理的核心，诚信友爱是为人处世的原则，尊师重道是追求真理的法门，知行合一是修身养性的要诀，持戒行善是对治五毒的良方。家训集德性与智慧于一体，其终极目的是通过教化使人成贤成圣。这种精神无疑对当今的家庭教育有着积极的借鉴意义。

家训；德性；智慧；家庭教育

张瑞臣，云南大学学报社会科学版编辑部副研究员。

作为我国古代家庭教育的文本形式之家训，它是历代家长为教育子孙后代而专门撰写的“训示”与“教诲”之辞。其名甚多，亦可谓家诫、家范、家规、家书、宗范和族范等等。家训萌生于周，成熟于两晋隋唐，繁荣于宋明。而其宗旨在于：教导后人成为一个完美的人——先君子，后圣贤，即同时兼具德性与智慧。家训内在精神具体呈现为：在人生价值观上以仁义为本、家庭伦理之中以孝为核心、为人处世以诚信友爱为原则、学习知识追求真理的过程之中推崇尊师重道、修身养性强调知行合一，而对于如何提高自制力则以遵守戒律为法则。

一、仁义为本：人生价值观的灵魂

因儒学经汉武帝“罢黜百家”而被“独尊”，成为以后历代王朝的主流政治意识形态，故而倍受关注，成为教化的教材，被奉为圭臬，规范人们的行为。如此一来，儒学既是官方的教条，也是民间的准则。因此，其思想自然渗入家训，绝大多数的家训创作者亦信奉儒学。于是自两汉以降，家训的思想核心实为儒学，在此基础之上兼纳易、道、佛、医和农等各家思想。

历代家训皆倡导仁义，杀身成仁，舍生取义，当仁不让，义无反顾。颜之推告诫子孙：“夫生不可不惜，不可苟惜。”虽要爱惜生命，但不能苟且偷生。那种“涉畏险之途，干祸难之事，贪而见贼，谗慝而致死，此君子之所惜哉”勿为小事丧生，不因贪馋致死。而“名臣贤士，临难求生，终不为救，徒取窘辱”，则令人不齿。生，人之所欲；死，人之所恶；然义重于生，为了正义之事而献身，则应受到褒奖。“行诚孝而见贼，履仁义而得罪，丧身以全家，泯躯而济国，君子不咎也。”汪辉祖在其家训中告诸后生“于身名大节所关，须立定脚根，独行我志，虽蒙讥被谤，均可不厩必不可舍己殉人，迁就从事。”[1]在大是大非大名大节上，不可随大流，当意志坚定，无惧生死。此与孔子“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁。”[2]（卫灵公）一脉相承。高攀龙在《家训》中也表明：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之；我恶人，人亦恶我；我慢人，人亦慢我。”己所不欲勿施于人，勿贡高我慢。

宋明以前的家训都主张重义而轻利。孔子强调：“君子喻于义，小人喻于利。”[2]（卫灵公）君子生财有道，非义之财勿贪勿取。战国时期的稷母家训就有：“非义之事，不记于心。非理之利，不入于家”[3]。《大学》上亦讲“德者本也，财者末也”。

综览历代家训，不难发现仁义是家训中人生观的灵魂，这也是一个人立于天地间的根据，人异于禽兽亦在此。朱朱熹和王守仁都将“讲圣言、通世故、存天理、灭人欲”[4]作为教育的最高目标与人生最高的价值。在儒家思想之中，人原本就是完满纯洁无暇的，在社会生活之中更应“泛爱众，而亲仁”[5]，这样才会“能亲仁，无限好，德日进，过日少。”保持纯真纯善的本性。

二、孝亲悌长：家庭伦理的内核

孝是我国古代文化的重要特质之一，是家族宗法社会的精神纽带；而汉以孝治国更是将其上升到政治的高度，成为一种政治伦理秩序。历代家训都吸取了孝悌观念，使其成为家庭伦理的核心范畴。

而对于在日常生活之中如何行孝，家训中有详细的规定。《礼记·祭统》曰：“是故孝子之事亲也，有三道焉。生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”《孝经》曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧。丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”又曰：“孝子之丧亲也，哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。”[6]《弟子规》明确而细致地规定：“父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒。父母教，须敬听。父母责，须顺承”[5]。一个能很好行孝的人一定是一个德性可靠的人。以至于孔夫子断言：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣”[2]（学而）。

“弟子入则孝，出则悌”[2]（学而），孝是亲与子之间的关系，悌是弟与兄之间的关系。孟子概而言之“亲亲，仁也，敬长，义也”[7]（尽心上）。孝与悌是仁和义之精神在家庭伦理之中的表征。悌包含着两个维度：其一是针对具有血缘关系的兄弟而言；另一个维度则是指向非血缘关系的他者。那么在家庭伦理之中，悌是指弟弟对兄长的尊敬，家训之中有较多准则。陶渊明教诫其子道：“汝等虽不同生，当思四海皆兄弟之义。”兄弟之义，首先表现在家财方面，应学习“鲍叔、管仲，分财无猜”。其次是在遇到患难时，要学习“归生伍举，班荆道旧”。“遂能以败为成，因丧立功。他人尚尔，况同父之人哉！”他在《与子俨等疏》中向诸子树立了两个学习榜样：一个是“颍州韩元长，汉末名士，身处卿佐，八十而终，兄弟同居，至于没齿”。据《后汉书·苟韩钟陈列传》记载，韩元长即韩融，韩韶之子，汉献帝时官至太仆，兄弟同居到老终。另一个是“济北汜稚春，晋时操行人也。七世同财，家人无怨色”。汜稚春即汜毓，勤修儒学，敦睦九族。七世同居共财，时人称他家“儿无常父，衣无常主”，家贫而志大，清静自守，屡荐不仕，家人都能和乐相待。

苏洵在《安乐铭》亦告诫其子：“兄弟同胞一体，弟敬兄爱殷勤。须要同心竭力，毋分尔我才真。”[8]（P364）兄弟原本血脉相连，理应亲如一家，不分彼此。要是兄弟阋于墙，则如颜之推所说：“兄弟不睦，则子侄不爱；子侄不爱，则群从疏薄；群从疏薄，则僮仆为仇敌矣。如此，则行路皆躇其面而蹈其心，谁救之哉！”[9]（P17）兄弟之间相互关爱，和睦相处“兄道友，弟道恭。兄弟睦，孝在中”[6],兄友弟恭是保障家庭和睦的重要条件。家和则万事兴，孝道也自然生于其中。

三、诚信友爱：为人处世的原则

“出则悌”的另一维度就是处理与非血亲者的关系，也就是为人处世的一个原则，即尊敬友爱的原则。同时还要诚实信用。《通书·诚上第一》：“诚者，圣人之本”。诚是成贤成圣的根基。

因而历来的家庭教育都将诚信友爱作为外出与人交往的原则。“事诸兄，如事兄”[5]把“悌”推广为一种社会关系原则。“凡出言，信为先”则强调诚信在社会关系中的重要性，人贵名实相符，言行一致，否则无人信，无人信，则诸事不成，陷入四面楚歌。“巧伪不如拙诚”[9]。（名实）北宋叶梦得在《石林家训》中，更是把“习于诞妄者，每信口纵谈”立于戒之首，无信不立。南宋胡安国在《与子寅书》中也认为：“立心以忠信，不欺为主本；行己以端庄，清慎见操执”。明代经学大师张履祥同样在《示儿》中强调此理，开篇即示：“忠信笃敬，是一生做人根本”。由此可见，古人把忠信放在为人处世之首。

那么在具体的社会关系之中何如对待他者呢？历代家训都把诚、敬、谦和宽以待人等奉为与人交往的细则。“家训”总体上属于家礼范畴。几乎全部家训不是强调礼，就是强调“敬”或者是二者的统一。自卑而尊人，恭己而敬人。谦虚简朴，易曰：天道亏盈而益谦；地道变盈而流谦；鬼神害盈而福谦；人道恶盈而好谦。是故谦之一卦，六爻皆吉。书曰：满招损，谦受益。袁采教子曰：“礼不可因人分轻重”，“世有无知之人，不能一概礼待乡曲，而因人之富贵贫贱，设为高下等级，见有资财有官职者，则礼恭而心敬，资财愈多，官职愈高，则恭敬又加焉。至视贫者贱者，则礼傲而心迈，曾不少顾。殊不知彼之富贵非我之荣，彼之贫贱非我之辱，何用高下分别如此？长厚有识君子，必不然也”[10]（卷二）不媚权贵，不傲贫贱，皆以平等心待之。杨继盛认为“与人相处之道，第一要谦下诚实……宁让人，勿使人让；语宁容人，勿使人容；吾宁吃人亏，勿使人吃吾之亏；宁受人气，勿使人受吾之气。人有恩于吾，则终身不忘；人有仇于吾，则即时丢过。见人之善，则对人称扬不已；闻人之过，则绝口不对人言”[11]（976册）。

在交友的问题上，家训亦有交代。孔子指出，益友三种：“友直，友谅，友多闻，益矣。”与正直者交友，与有信者交友，与见闻广博者交友，于己有益。反之，损友也有三种：“友便辟，善柔，友便佞，损矣。”[2]与谄媚逢迎者交友，与当面恭维背后诽谤人者交友，与夸夸其谈者交友，那就于己有害。交友之道，宁缺毋滥，首位德性，次为学问和趣味，切忌意气之交与泛交。陈继儒在《安得长者言》中言：“后生辈胸中，落‘意气’两字，则交友定不得力”，意气之交易流于表面，长则生厌。“泛交则多费；多费则多营；多营则多求；多求则多辱”。对待他人当宽恕“人不可自恕，亦不可使人恕我”，于己则应善于接受他人的建议“能受善言，如市人求利，寸积铢累，自成富翁”。此外还需注意谨言慎行，宁可自己吃亏，勿使人吃亏，方能处理好与他者的社会关系。

四、尊师重道：求学问道的传统

“君子务本，本立而道生。”夫子如是言，旨在表明人生的方向就是求道，君子不器。学习知识，追求真理，这是君子必不可少的一个修炼环节。那么如何才能务本生道呢？这就需要老师的教导，从明理树立高远的志向。

《礼记·学记》开篇就言“建国君民，教学为先。”足见教学的重要性。易曰：观乎天文以察时变，关乎人文以化成天下。用人文精神教化民众，使天下归德。子曰：“三人行必有我师，择其善者而从之，其不善者而改之”。若以谦卑之心视人，则人人皆可以为师，学其长处，避其所短，斯为善矣。古谚“爱其师，信其道。”此语道出真谛与老师之关系，实属较高之境界，即师获得真理，爱之，信之，行之。故而历代家训皆尊师重教，尊师与孝亲并重。

诸葛亮在《诫子书》中也强调学习的重要性：“夫学，须静也；才，须学也。非学无以广才，非志无以成学。”[12]（P21）王守仁在《教条示龙场诸生·立志》中也说：“志不立，天下无可成之事。虽百工技艺，未有不本于志者。”[13]（P193）《曾国藩家书·修身之道》第一条便是“勉君子应立志”。在“述立志之重要”中论述了立志的重要性：“人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？……苦自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼自彼，我自我矣，何与于我哉！”[14]（P5）人若无大志，即便与圣人同吃同住，也难有成就。

在治学与践行的过程中，还要善于反思。袁采说“人贵于反思”，“人之父子或不思各尽其道而互相责备者，尤启不和之渐也，若各能反思，则无事矣”[10]（卷一）此处之“反思”实乃孔子“为仁之方”、忠恕之道、孟子“反求诸己”、“反身而诚”之新的表述方式。

追求自由与真理是君子的理想。万斯同家书学术思想性很强，他从学术上勉励后人，应当以天下苍生为学术使命，学术与经世并重。“苟徒竭一生之精力于古文，以不朽于后世，纵使文实可佳，亦无益于天地生民之数，又何论其未必可佳者邪？”“吾子其尚从吾言，而无溺于旧学，幸甚幸甚！”[15]。不论身处何地，都要不断学习知识，探求真理。在颜之推看来，人在乱世之中无人可依、无人庇荫，唯有靠自身，然而如何才能存活于世呢？当精一技，身怀绝技，则无忧，而更优者，则是读书“积财千万，不如薄伎在身。伎之易习，而可贵者，无过读书也”。知识就是力量。读书小则可以“开心明目”、“修身利行”，大则可以经世致用，治国安邦。因此，古代家训无不都重视教育，尊师重道。

五、知行合一：修身养性的要诀

子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”[2]（季氏篇）夫子于九思之中阐明知与行融为一体方为真知。知而不行，非真知。虽习得修身养性之法宝，而不践行，则身是凡身，性是习性。夫子一再强调“学而时习之”，即知行一体。

历代家训未曾忽视这一修身养性的要诀。知行合一在家训中主要表现为：首先是作为一种广为倡导的修身理念。尽管人尽皆知“三纲八条”，了解修身的功夫——格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，然而深信且践行者少之又少，以至于世人贬斥儒者多伪君子。颜之推训示后生“世人读书者，但能言之，不能行之，忠孝无闻，仁义不足，加以断一条讼，不必得其理；宰千户县，不必理其民；问其造屋，不必知楣横而税竖也；问其为田，不必知稷早而黍迟也；……军国经论，略无施用：故为武人俗吏所共嗤诋”[9]。为了避免这种情况，他要求子孙放下架子，向下层劳动者学习，掌握各种实际知识：“爰及农商工贾，厮役奴隶，钓鱼屠肉，饭牛牧羊，皆有先达，可为师表，博学求之，无不利于事也。”[9]（勉学篇）“不力行，但学文，长浮华，成何人”[5]若不践行所学知识，则不知其真伪与有效性，不但于事无补，反倒易使人傲慢。

其次是倡导学以致用，儒家重经邦济世，轻玄学，反对空谈。《颜氏家训·务涉》篇说：“士君子之处世，贵能有益于物耳，不徒高谈虚论，左琴右书，以费人君禄位也”。而有益于他人与国家的人才，大体上有六类：“一则朝廷之臣，取其鉴达治体，经论博雅”，能精通国政，对政事提出处理方案；“二则文史之臣，取其著述宪章，不忘前古”，能起草各种法规文件，吸取前代治国经验；“三则军旅之臣，取其断绝有谋，强于习事”，决策果断，深谋远虑，精通兵战；“四则藩屏之臣，取其明练风俗，清白爱民”，能体察民情，廉正爱民；“五则使命之臣，取其识变从宜，不辱君命”，能随机应变，不辜负国君的委托；“六则兴造之臣，取其程功节费，开略有术”，能按期完成工程，并节约经费。“此皆勤学守行者所能辨也。人性有长短，岂责具美于六涂哉？但当皆晓旨趣，能守一职，便无愧耳。”[9]

最后是在家庭教育的过程中，施教者也须知行合一，身教与言教合一，家长就是孩子的榜样，率先垂范。司马光在《居家杂仪》开篇就点明家长要以身作则：“凡为家长，必谨守礼法，以御群子弟及家众。”家长其实是孩子的最好榜样，其一言一行一举一动，皆在潜移默化地浸润着孩子的心田。因而，在要求后人学而习之时，家长最好能够率先示范，这样就会使得家庭教育更加有效。

六、持戒行善：对治五毒的良方

佛教自东汉入中国以来，迅速掀起了佛教中国化的大浪，对我国古代政治、经济、文化和社会产生了难以估量的影响，以至于与儒道形成三足鼎立之势。在其中国化的历程中，无疑对古代家庭教育也产生了重要影响，这在家训之中就有明显的呈现。

从儒道佛三家的典籍中，亦能寻到许多相通之处。这表明人类虽有不同文明，然因人之生理、心理与社会等诸多方面的情形相似，且共享大自然之资源，就使得诸文明具有可交流性，有一个为人所接受的“最小公约数”。

就人之福报与治心问题，三家都有极为相似的方案。易曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身”[16]。太上曰：祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形[17]。佛家言：“一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转”[18]。因而三家异出而同源，皆劝人断恶行善。儒家之理想人格为君子、贤人与圣人。道家之理想人格为人仙、地仙、神仙与天仙。佛家之理想人格为罗汉、菩萨与佛。皆是善人，故而雍正言“三派同源，皆教人为善”。

在两汉后的家训中，将三教融为一体，提出了不少约制行为对治心性的方法，简言之，持戒行善。颜之推告诫后人不能忽视佛学“家世归心，勿轻慢也”，并认为佛家五禁和儒家五常是一致的：“仁者，不杀之禁也；义者，不盗之禁也；礼者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。”可见，“归周（公）、孔（子）而背释宗，何其迷也。”[9]（归心篇）将儒佛戒律类比，别出新意。《弟子规》中的“勿”字句，即是告诫后人不应当做，而应当持守。

明代《了凡四训》尤为明显，融儒道佛三家于一训。“随缘济众，其类至繁，约言其纲，大约有十：第一,与人为善；第二,爱敬存心；第三,成人之美；第四,劝人为善；第五,救人危急；第六,兴建大利；第七,舍财作福；第八,护持正法；第九,敬重尊长；第十,爱惜物命。”[19]日常生活之中的善行远不止这十项“善行无穷，不能殚述；由此十事而推广之，则万德可备矣”。简言之，持戒行善，则可增长福报，改变命运。

在《训子言》的篇末，袁了凡附有自己用以记录善行与过错的《功过格款》。功过格是我国古代特别是明清时期广为流行的一种修养方法，这种方法要求人们将自己的日常行为分辨善恶，对照预订的功过条文逐日记录以考查功过。美国俄勒冈大学教授包筠雅（Cynthia J．Brokaw）在《功过格——明清社会的道德秩序》一书中这样解释功过格：“它通过特定形式表达出对道德（以及非道德）行为及其后果的某种基本信仰。其中列有具体的应遵循或应回避的事例，以此揭示对约定俗成的道德及对善的信仰，而这种善是由许多不同的、价值各异的、个别的善行实践构成的”[20]（P244）。

只有用家训严格要求后人，用戒律约制其身体与行为，断恶行善，才能对治贪嗔痴慢疑这“五毒”，成就完美的道德人格——圣贤。

七、结语：追寻美德与智慧

古人极为重视早教，一般都认为家训宜早，须长时熏修，使之自然，如夫子所言“少成若天性，习惯成自然”。颜之推在《教子篇》表明了早教的良好效果，能“使为则为，使止则止”，因为“人生小幼，精神专利，长大以后，思虑散逸，固须早教，勿失机也”。这对当代社会的家庭教育无疑有着极大的启迪，对儿童的家庭教育宜早不宜迟，方式方法应多样，无须固执于某一种，要结合孩童的兴趣与自身情况开展早教。

就历代家训的整体价值取向来看，是以儒家思想为主，辅以其他各家思想。至唐宋，中国各家思想逐渐融合，相互间杂，互取长短，因而不论是作为精英的士大夫阶层，还是底层民间社会，都能看到多种文化观念糅杂一起，共同作用于社会。犹如南怀瑾先生所言：孔家是粮食店，人人非吃不可。道家是药店，不能少，生病就去买药，不生病就可以不去。佛家是百货店，什么都有，高兴了就去逛逛。因而他认为人生的最高境界就是：佛心，道骨，儒表，大度看世界。技在手，能在身，思在脑，从容过生活。而家训的精神追求也是这种儒道佛合一的境界——以仁义为人生之本，孝亲悌长为家庭伦理的内核，诚信友爱是为人处世的原则，尊师重道是求学问道的传统，知行合一为修身养性的要诀，持戒行善乃是对治五毒的良方。正如夫子之言：志于道，据于德，依于仁，游于艺。宋明清时的家训，大多都将儒道佛思想有机地融为一体，通过长时间的修学，改过自新，去掉习气，成为一名既有儒家的担当精神，积极入世，先忧后乐，又有道家的仙风道骨，功成不居，洒脱自如，还不失佛家的慈悲心，悯世悲俗，普度众生——君子，甚至是由凡入圣成为圣贤。

而我国当前的家庭教育过于重视技巧的培养，轻视人格的养成和完善；过于注重应试与短期成绩，忽视长远的人生理想引导；溺爱型亲子关系较多，很多孩子只知索取，不懂奉献与馈赠，以致于颠倒正常的亲子关系，形成依赖型人格，导致孩子社会交往不适。这无疑对未来的学校教育和社会形成不可忽视的负面影响。因而把好家庭教育这一关极为重要，家庭教育的方式与内容决定着孩子人格的形成。那么借鉴家训的教育理念和方式就有着举足轻重的价值，积极引导孩子树立高远的理想，培养优良的品德，德厚才能载物，同时还要培养孩子的智慧，管理好情绪，知晓事理，以理服人，以智慧化解难题。在人生道路上，用德性与智慧去攻克难关，实现梦想，成就完美的人格。

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[17]太上感应篇[M].净空法师 讲记.武汉：长江文艺出版社，2011.

[18]十善业道经[M].净空法师 讲记.哈尔滨：北方文艺出版社，2010.

[19]了凡四训[M].净空法师 讲记.哈尔滨：北方文艺出版社，2010.

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王海东，云南省社会科学院哲学所副研究员；