程朱王刘之辨：黄宗羲对蕺山之学的阐释及其问题

李训昌

程朱王刘之辨：黄宗羲对蕺山之学的阐释及其问题

李训昌

程朱王刘之辨是明末清初学人论学的一大节目，黄宗羲作为心学主将之一，也参与其中。宗羲程朱王刘之辨的最大特点，在于他以阐发蕺山之学为主要目的：会通王刘，借阳明学以申师说；贬抑程朱，又借朱子之语以封攻诋蕺山、阳明者之口舌。黄宗羲此论，虽在借古人之说以申己义，却也遮蔽了其师的甘泉渊源，使蕺山晚年对理学和心学、甘泉学与阳明学的综合，折入阳明心学一途。

朱子学；甘泉学；阳明学：蕺山学；程朱王刘之辨

“甘泉的哲学体系，是一个突破理学而又吸收理学，主张心学而又批评(陆王)心学的独特的心学综合体系。”*乔清举：《湛若水哲学思想研究》，台北：文津出版社，1993年，第226页。其主要目的在于吸收程朱理学和陆王心学之长的同时，避开两家之短。在唐枢-许孚远-刘宗周-黄宗羲一系的甘泉后学中，唐枢、许孚远延续甘泉的思路，开始会通甘泉学与阳明学；刘宗周的诚意说“乃是沿着甘泉以及其师许孚远的思维路线，吸收阳明良知概念的部分内涵，而提出的一个更加深层的心体概念，这个概念达到了纠正王学末流之流弊的目的，同时，也表明了湛学与王学的合流”*同上，第244页。。与刘宗周专注哲学体系的建构不同，黄宗羲的最大贡献在于他按师说对宋元明三代理学做了系统的梳理。因此，可以说甘泉学与阳明学的合流，是刘、黄师徒二人共同完成的。不过，刘宗周殁后，黄宗羲对师说的阐发却与程朱王刘之辨结合在一起。这既与明末对阳明学的反激与清初朱子学的复兴有关，也与整个时代精神从宋明理学向清代朴学的转化有关。黄宗羲会通王刘，借阳明学以申师说；贬抑程朱，又借朱子之语以封攻诋蕺山、阳明者之口舌。这是黄宗羲在民间学者与官方学术两次程朱王刘之辨中，不得不采用的求全之法，其目的则在保全师说。只是黄宗羲主张阳明太过，对朱子学成见太深，反而遮蔽了其与其师的甘泉渊源，使蕺山对理学和心学、甘泉学与阳明学的综合，折入阳明心学一途。

一、《子刘子行状》：开始会通王刘

《子刘子行状》上下卷，又名《蕺山传》，是黄宗羲为补救刘汋、张履祥等人删改其师遗著的过失，而记述其师生平学行的纪传体史书，约成书于康熙四年上半年*张如安：《黄宗羲著作补考》，《古籍研究整理学刊》2001年第2期，第54页。。在《行状》中，宗羲只是说其师“中年专用慎独工夫。慎则敬，敬则诚”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第1册，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第250页。，那么，黄宗羲究竟是以慎独说还是以诚意说为蕺山最后宗旨的呢？在《先师蕺山先生文集序》中，黄宗羲开篇即说：“先生之学在慎独。”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第10册，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第53页。在《忠端刘念台先生宗周》中则谓：“先生之学，以慎独为宗。儒者人人言慎独，唯先生始得其真。”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第8册，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第890页。按时间顺序来说，《行状》最早，《宗周》次之，《文集序》最晚，为黄宗羲晚年写定，当为最后定见。但是，从刘宗周的为学历程来看，他“始致力于主敬，中操功于慎独，而晚归本于诚意”*[清]刘汋：《蕺山刘子年谱》，吴光主编《刘宗周全集》第6册，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第173页。。因此，刘宗周的最后宗旨是诚意说而不是慎独说*东方朔：《刘宗周评传》，南京：南京大学出版社，1998年，第61页。。那么，黄宗羲为什么要以慎独说为蕺山最后宗旨呢？

刘宗周26岁师事许孚远，直到37岁著《心论》才悟心外无理之说，于是有“甲寅悟心”之论。他早年不喜象山、阳明，此时也未接触陆王心学之书，而且其工夫克治省察与学问思辨并重，俨然程朱巨擘，不类阳明。其实，刘宗周接触阳明心学有一个过程，其对阳明学认识上的转变也有内外两方面的机缘。从过程上来说，自天启六年刘宗周读书韩山草堂，学朱子“半日静坐，半日读书”*[清]刘汋：《蕺山刘子年谱》，吴光主编：《刘宗周全集》第6册，第82页。，一面“专用慎独之功”*同上，第82页。，一面“取有明诸儒文集、传记考订之”*同上，第82—83页。；越明年，著成《皇明道统录》，“自逊志、康斋外”，又推重“曹月川、胡静斋、陈克庵、蔡虚斋、王阳明、吕泾野六先生”*同上，第84—85页。；是故，“读《阳明文集》，始信之不疑”*同上，第85页。。如前所述，黄宗羲在《行状》中对蕺山宗旨的概括就出了问题。他的说法完全是抄自《蕺山刘子年谱》天启六年、七年条的按语，而这只是刘汋对其父在天启七年前为学的评论，而不是对其一生学问的总结。黄宗羲以此来论定师说宗旨，就抹杀了其师将其慎独说发展为诚意说的理论旨归。同时，这两年正是刘宗周对阳明学信之不移的阶段，也为黄宗羲会通师说和阳明心学埋下了伏笔。

刘宗周对阳明学的认识和态度“凡三变”，如黄宗羲说：“盖先生于新建之学凡三变：始而疑，中而信，终而辨难不遗余力，而新建之旨复显。”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第1册，第254页。黄宗羲此论，也源自刘汋《蕺山刘子年谱》崇祯十六年条的按语。与宗羲之说相较而言，刘汋明言刘宗周于阳明学“辨难不遗余力”的具体所指，即“终而辨难不遗余力，谓其言良知，以《孟子》合《大学》，专在念起念灭用工夫，而于知止一观全未勘入，失之粗且浅也”*[清]刘汋：《蕺山刘子年谱》，吴光主编：《刘宗周全集》第6册，第147页。。天启七年，刘宗周之所以崇信阳明学为圣人之学，主要是因致良知之旨与其慎独说相类，俱为心学。但是，两人主张毕竟不同，所以刘宗周一方面指出阳明致良知在工夫与教法上的不足，如他说：

先生承绝学于辞章训诂之后，一反求诸心，而得其所性之觉，曰良知。因示人以求端用力之要，曰致良知。良知为知，见知不囿于闻见；致良知为行，见行不滞于方隅。即知即行，即心即物，即动即静，即体即用，即工夫即本体，即上即下，无之不一。以求学者支离眩骛之病，可谓震霆启寐，烈耀破迷，自孔、孟以来，未有若此之深切著明者也。特其急于明道，往往将向上一机轻于指点，启后学躐等之弊有之。*同上，第85页。

“所性之觉，曰良知”说明刘宗周与王阳明不同，不以良知为性体，而以良知为性体的发觉显露。这是刘宗周借鉴吸收阳明良知说，将其慎独说发展为诚意说的内在思想线索。另一方面，他还着手沟通其慎独说与阳明之致良知。崇祯二年，刘宗周著成《大学古记约义》，始以阳明“慎独即是致良知”*[明]刘宗周：《刘宗周全集》第1册，杭州：浙江古籍出版社，2007年，第650页。的提法会通阳明学。崇祯四年，在《证人会约·书后》中，刘宗周则谓：“孔门约其旨，曰‘慎独’，而阳明先生曰：‘良知只是独知时’，可谓先后一揆。慎独一著，即是致良知。”*[明]刘宗周：《刘宗周全集》第2册，杭州：浙江古籍出版社，2007年，第498页。因此，直到崇祯九年刘宗周59岁创立诚意说时，他一直在会通阳明之致良知与其慎独说。崇祯二年、四年，黄宗羲两次亲炙蕺山讲席，耳濡目染，受蕺山影响，即以慎独说为师门宗旨，以会通师说和阳明心学为毕生的学术努力。

刘宗周提出诚意说的外在机缘，源于崇祯四年与阳明后学陶奭龄在越城共举证人之会。初次讲会，刘、陶二人即产生分歧，使刘宗周不得不重新思考其对慎独说与阳明致良知之旨的会通，另寻蹊径。崇祯九年，刘宗周在京师讲学，辑成《独证篇》，提出了“意者，心之所存，非所发也”*[清]刘汋：《刘子蕺山年谱》，吴光主编：《刘宗周全集》第6册，第117页。的命题。自此，刘宗周“专举立诚之旨，即慎独姑置第二义矣”*同上，第118页。。为了从根本上救正阳明后学流入禅学的弊端，刘宗周的诚意说更强调以性规定心的思想。崇祯十一年，刘宗周编成《阳明传信录》三卷，对阳明学作了系统总结：一则从学则、宗旨、教法上捡择阳明之说，指出致良知之旨在工夫与教法上的不足；一则将阳明与阳明后学流入禅学的弊病区分开来，为阳明辩护，即“间尝求其故而不得，意者先生因病立方，时时权实互用，后人不得其解，未免转增支离乎？”*[明]刘宗周：《刘宗周全集》第5册，杭州：浙江古籍出版社，2007年，第2页。在编纂《明儒学案》时，黄宗羲将《阳明传信录》前两卷收入，定为《姚江学案》，正可谓坚持了其师维护阳明的立场。不过，黄宗羲误以刘宗周之慎独说会通蕺山、阳明，不但有失其师综合理学与心学、甘泉学与阳明学的学术精神，而且有抹杀其师诚意说之哲学努力与贡献。同时，黄宗羲按师说特别是以性规定心的思想对阳明致良知的解读，集中在阳明“四句教”上；解读以后，黄宗羲已经很难在师说和阳明学之间做出区分。这是导致黄宗羲会通蕺山、阳明的内在思想线索。

二、《孟子师说》：转入贬抑程朱

《孟子师说》七卷，是黄宗羲以《孟子》章句形式阐发师说的哲学著作，约成稿于康熙八年。成稿后，黄宗羲又不断修改，故现行本有康熙八年以后的材料*郑宗义：《黄宗羲与陈确的思想因缘分析》，《汉学研究》1996年第2期，第70—71页。。康熙六年，黄宗羲应万氏、董氏兄弟之邀，讲学甬上。黄宗羲初至鄞城，即以其师之《子刘子学言》《圣学宗要》授诸生，次至《人谱》《原旨》和《证学杂解》；越明年，乃讲授《四书》《五经》。至此，由黄宗羲主持的甬上证人书院，始由讲授蕺山之学转入阐发《四书》《五经》的经世致用之学。不过，黄宗羲讲《四书》即以师说为标准。在他看来，其师于《大学》有“统义”，于《中庸》有“慎独义”，于《论语》有《学案》，独于《孟子》无成书，亦无成说。他潜心师说有年，虽不能无所出入，但窃取师说而著成《孟子师说》七卷，“以俟知先生之学者纠其谬”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第1册，第48页。。由此可见，黄宗羲在甬上讲《四书》，主要是以传播蕺山之学为目的，即“丁未，复举证人书院之会于越中，以申蕺山之绪”*[清]全祖望：《梨州先生神道碑文》，吴光主编：《黄宗羲全集》第12册，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第8页。。

职是之故，黄宗羲的《孟子师说》处处针对朱子的《孟子集注》也有顺理成章的一面，本无可厚非。如他说：“成说在前，此亦一述朱，彼亦一述朱。”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第1册，第48页。这说明他针对的是明代官定的《四书大全》，还有以之为标准的科举考试所造成的牢笼士人思想之弊，即“愤科举之锢人生平，思所以变之”*[清]全祖望：《梨洲先生神道碑文》，吴光主编：《黄宗羲全集》第12册，第3页。。但是，《四书大全》又以朱子《四书集注》为蓝本，所以他说“屏去传注，独取遗经”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第1册，第48页。，实质上又把批评的矛头指向朱子。又如他在评介张邦奇时所说：“夫穷经者，穷其理也，世人之穷经，守一先生之言，未尝会通之以理，则所穷者一先生之言耳。”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第8册，第545页。这里的“一先生”，根据上下文亦明指朱子。

但是，在《孟子师说》中，黄宗羲往往是先论述自己的观点，再引朱子之言以示批评，再冠以“羲以为”、“愚谓”的总结，最后引证宋明诸儒的语录以佐证其说。黄宗羲如此阐释《孟子》大义，就把对师说的阐发演绎为了对朱子的批评。如他对《浩然章》的解释：

朱子云：“配义与道，只是说气会来助道义，若轻易开口，胡使性气，却只助得客气，人才养得纯粹，便助从道义好处去。”羲以为养得纯粹，便是道义，何消更说助道义。朱子主张理气为二，所以累说有了道义，又要气来帮贴，方行得去，与孔子“有能一日用其力于仁矣乎，吾未见力不足者”之言，似有径庭。*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第1册，第65页。

黄宗羲由养气工夫进而批评朱子的理气、心性二分，实涉及理气心性关系问题。其实，在此一问题上，刘、黄师徒二人的理气心性合一论俱导源于湛若水*朱伯崑：《易学哲学史》第4册，北京：昆仑出版社，2009年，第271页。。不过，刘宗周综合程朱陆王而进退之，对朱子阳明都有所批评、有所拨正，但他的态度比较平和，观点相对周正，如他说：

时谈禅者动援阳明而辟朱子，先生曰：“朱子以察识端倪为下手，终归涵养一路，何尝支离？阳明先生宗旨不越良知二字，乃其教人惓惓于去人欲存天理以为致良知之实功，何尝杂禅？”*[清]刘汋：《蕺山刘子年谱》，吴光主编：《刘宗周全集》第6册，第124页。

刘宗周批评“援阳明而辟朱子”者，是为朱子辩诬，其慎独说即以批评调整朱子学为目的；批评援朱子而辟阳明者，则是为阳明辩诬，其诚意说即以批评调整阳明学为目的。从理论上来说，刘、黄师徒二人的理气心性一元论确有拨正朱子理气、心性易离为二的作用。但是，在心性关系上，刘宗周也批评阳明，其意、念之辨即是如此；而黄宗羲则置若罔闻，把问题都推给了朱子，主张太过，有所偏颇。其实，在《孟子师说》中，黄宗羲的很多观点都源自朱子，如《孟子师说》开卷第一句“天地以生物为心，仁也”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第1册，第49页。，以仁为天地生物之心，本是朱子的思想，而黄宗羲却将其当做儒家学者的共识，不复再提与朱子的关系。因此，在《孟子师说》中，黄宗羲对蕺山之学的阐发就由会通王刘转入明确贬抑程朱。

三、甬上证人书院与海昌讲学：借阳明学以申师说、借朱子之语以封攻诋蕺山、阳明者之口舌

黄宗羲会通蕺山阳明，贬抑程朱，既与其在甬上证人书院、海昌讲学时，弟子之间的学术分歧有关，也与清初康熙右文，尊朱贬王，编纂《明史》理学传的论辩有关。前者主要发生在民间学者之间，后者则涉及官方学术。在两次程朱王刘之辩中，黄宗羲的基本立场是借阳明学以申师说，借朱子之语以封攻诋蕺山、阳明者之口舌。这是清初朱子学复兴之际，黄宗羲不得不采用的求全之法，其目的在于保全师说。

甬上本为阳明学重镇，刘宗周与陶奭龄在越城共举证人之会时，史孝复、王朝式等人已从阳明学的立场怀疑甚至反对宗周对阳明学的修正。至黄宗羲在甬上证人书院讲学时，其弟子董允瑫、董允璘等又因素习阳明之学，认为蕺山“意为心之所存”不合阳明，作《刘子质疑》质诸黄宗羲。于是，黄宗羲作《答董吴仲论学书》：“余谓先师之意，即阳明之良知；先师之诚意，即阳明之致良知。阳明不曰良知是未发之中乎？又何疑于先师之言意非已发乎？”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第10册，第467页。由此，黄宗羲认为：“欲全阳明宗旨，非先师之言意不可。”*同上，第149页。同时，邵廷采本为姚江书院韩孔当的学生，后问学黄宗羲，转而信服蕺山之学，即“致良知者主诚意，阳明而后，愿学蕺山”*邵廷采：《思复堂文集》，祝鸿杰点校，杭州：浙江古籍出版社，1987年，第544页。。与此不同，陈锡嘏作为甬上证人书院的主要组织者之一，力主朱子的格物穷理说，与蕺山之学“独依回其间，恕人量己，卑之无甚高论。非敢过自沮弃，抑亦不能无疑于心也”*陈锡嘏：《陈母谢太君六十寿序》，《兼山堂集》卷四，转引自方祖猷《黄宗羲长传》，杭州：浙江古籍出版社，2011年，第211页。。黄宗羲批评他说：“君从事于格物穷理之学，于人情事势物理上工夫不敢放过，而气禀羸弱……故阳明学之而致病，君学之而致死，皆为格物之说所误也。”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第10册，第446页。陈锡嘏不改朱子格物穷理之说，黄宗羲认为他之死“虽其天性，亦其为学有以致之”*同上，第446页。。这无异于说朱子之学是死人之学，过于偏激。

甬上证人书院最严重的学术分歧，源自清初反理学的先驱潘平格。康熙八年，潘平格从昆山回慈溪老家，东至宁波，西至绍兴，宣传自己的求仁哲学。及至甬上，潘平格首先说服其慈溪老乡、黄宗羲弟子颜曰彬，引起不小波动。其时，万斯同馆于姜希辙家，并不在绍兴，至其回到绍兴，不但亲至慈溪“诘其说，有据”*李塨：《万季野小传》，《恕谷后集》卷六，转引自梁启超：《中国近三百年学术史》，上海：上海三联书店，2006年，第83页。，而且还将其书带回鄞城，始稍信潘平格之学。黄宗羲的另一弟子毛勍在观潘平格之书后说：

余少受业于南雷黄先生，学蕺山刘子之学。癸丑岁馆于宁城，因万季野得先生书数帙，一见而嗜之。同志者皆非余，余信之益笃。*毛勍：《潘先生传》，《潘子求仁录辑要》，北京：中华书局，2009年，第5页。

毛勍虽“未亲受业于其人，而私淑之，求其全稿，守而弗失”*毛勍：《序》，《潘子求仁录辑要》，第2页。。郑性则赞誉潘平格之学，“真可谓表里无间而终始一贯者矣”*郑性：《序》，《潘子求仁录辑要》，第3页。。至此，潘平格的求仁之学在甬上证人书院引起轩然大波，几至分裂，致使黄宗羲不得不出面主持大局。黄宗羲移书姜希辙、万斯同，批评指责潘平格之学，《与姜定庵书》《与友人论学书》即因此而作。概而言之，潘平格作为反理学的先驱，指责“朱子道，陆子禅”，认为“朱羽陆释”，将宋明七百余年之理学一概否定。黄宗羲则为维护一代理学之传，从“灭气”、“灭心”、“灭体”三个方面对潘氏之学作了批评，认为“用微有此三弊，故其放而为淫诐之辞，有无故而自为张皇者，有矫诬先儒之意而就己议论者”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第10册，第154页。。黄宗羲此时心里反倒清楚，潘平格的批评迁延开去，其师可能被一并划为“一群僧道”。因此，在《与友人论学书》中，黄宗羲表面上是在为朱子、阳明等宋明诸儒辩护，实质上他的反驳处处以师说为标准，处处是在维护师说。这是其老辣世故的一面。不过，黄宗羲措辞严厉，指责潘平格为“兔园老生”，其学为“祖师禅”、“名母之学”，则反激过甚，已超出学术讨论之范围。万斯同虽被黄宗羲之激烈态度所压服，但心里怏怏不快，谢曰：“请以往不谈学，专穷经史。”*李塨：《万季野小传》，《恕谷后集》卷六，转引自梁启超：《中国近三百年学术史》，第83页。及至晚年，在李塨影响下，万斯同才发觉潘氏之学的不足，转而倾向颜李学派。后来，全祖望批评黄宗羲一生不脱党人习气，盖因此而发。

在面对清初反理学思潮时，黄宗羲站在理学的立场上，平章朱、王，为朱子、阳明辩诬，继而为传播蕺山之学张本。这一立场与他在参与官方的程朱王刘之辩时，借朱子之言以维护蕺山、阳明相同。不过，与其师维护朱子、阳明的态度相比，黄宗羲之说甚有差距。又如：

余讲学海昌，每拈《四书》或《五经》作讲义，令司讲宣读，读毕，辩难蜂起，大抵场屋之论，与世抹杀。余曰：“各人自用得着的，方是学问。寻行数墨，以附会一先生之言，则圣经贤传皆是糊心之具。朱子所谓譬之烛笼，添得一条骨子，则障了一路光明是也。”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第10册，第44页。

黄宗羲对朱子的批评，一定程度上与清廷将朱子学定为官学有关；其反对朱子与反对科举，又与其不事清廷的遗民思想有内在联系。但是，这也与其天性有关，即“余平生颇喜读书，一见讲章，便尔头痛”*同上，第44页。。这里，黄宗羲说“朱子所谓譬之烛笼，添得一条骨子，则障了一路光明”，是借朱子之口以封攻诋者之口舌，实质上还是在维护师说。即如在史馆立理学传的问题上，黄宗羲的《移史馆论不宜立理学传书》，表面上是在融合程朱陆王，对朱子的态度有所缓和，其实是借之以维护蕺山、阳明。于此，他实有难言之隐，是其为维护蕺山、阳明而不得不在策略上的调整。此时，在民间学者与官方学术的双重压力下，黄宗羲已无法正面回应人们对心学特别是阳明学和蕺山学的的批评。

四、《明儒学案》：会众合一的蕺山之学

在《明儒学案》中，黄宗羲除以师说为标准论定明代诸儒外，还积极维护阳明。这无论是从《明儒学案》的篇章结构还是从其对诸儒的评介上来说，都是有目共睹的。从《明儒学案序》出发，有一种观点认为黄宗羲综合朱子、阳明，主张一本万殊、学贵自得，是会通程朱陆王而为一。其实，他说的“会众以合一”的“一”具体所指是蕺山之学。他说：

士生千载之下，不能会众以合一，山谷而之川，川以达于海，犹可谓之穷经乎？自科举之学兴，以一先生之言为标准，毫秒摘抉，于其所不必疑者而疑之；而大经大法，反置之不道。童习自守，等于面墙。*同上，第417页。

黄宗羲此说，除反对清廷以程朱理学为标准的科举考试外，还反对以宗旨强附门墙、党同伐异的门户之争，即“尝谓学问之事，析之者愈精，而逃之者愈巧……天崩地解，落然无与吾事，犹且说同道异，自附于所谓道学者，岂非逃之者之愈巧乎？”*同上，第645—646页。在他看来，“学问之道，以各人自用得着为真”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第7册，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第6页。。又如黄宗羲在《恽仲昇文集序》中说：

举业盛而圣学亡。举业之士，亦知其非圣学也，第以仕宦之途寄迹焉尔，而世之庸妄者，遂执其成说，以裁量古今之学术，有一语不与之相合者，愕眙而视曰：“此离经也，此背训也。”于是六经之传注，历代之治乱，人物之臧否，莫不各有一定之说。此一定之说者，皆肤论瞽言，未尝深求其故，取证于心，其书数卷可尽也，其学终朝可毕也。虽然，其所假托者朱子也，盍将朱子之书一一读之乎？夫朱子之教，欲人深思而自得之也。故曰：“若能读书，就中却有商量。”又曰：“且教学者看文字撞来撞去，将来自有撞着处。”亦思其所谓商量者何物也？撞着者何物也？要知非肤论瞽言可以当之矣。数百年来，儒者各以所长，暴于当世，奈何假托朱子者，取其得朱子之商量撞着者，概指之为异学而抹杀之乎？*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第10册，第4页。

黄宗羲借朱子之语来讲学贵自得的精神，其主要目的是为其阐发师说张本，这是黄宗羲一以贯之的态度和方法。所以对他来说，最切实的自得之学，即是蕺山之学。因此，在编纂《明儒学案》时，黄宗羲一方面恪守师说，评介诸儒，即“间有发明，一本之先师，非敢有所增损其间”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第7册，第4页。；另一方面，则体会诸儒之得力处，约之一二字为其宗旨，即：

大凡学有宗旨，是其人之得力处，亦是学者之入门处。天下之义理无穷，苟非定之一二字，如何约之使其在我！故讲学而无宗旨，即有嘉言，是无头绪之乱丝也。学者不能得其人之宗旨，即读其书，亦犹张骞初至大夏，不能得月氏要领也。是编分别宗旨，如灯取影。*同上，第5页。

对黄宗羲而言，其得力处在蕺山之学；对诸儒而言，则“是其人之得力处”；两者之间，黄宗羲约之在我，保持了适当张力，所以其《明儒学案》超出周汝登《圣学宗传》、孙奇峰《理学宗传》之上，成为后人研治宋明理学的津梁。有一种观点认为蕺山之学是明代理学的殿军，因此，黄宗羲以师说为标准，溯明而元而宋，逐一论定宋元明诸儒，也有其相当的合理性。

对蕺山之学，黄宗羲在《明儒学案》中有“五星聚张，子刘子之道通”*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第8册，第891页。的期愿；在《孟子师说》中，他则假《乾》卦《彖辞》贞下起元之说，以道自任，甚是担当，即：

吴草庐曰：“尧舜而上，道之元也，尧舜而下其亨也，洙泗鲁邹其利也，濂洛关闽其贞也。”余以为不然。尧舜其元也，汤其亨也，文王其利也，孔孟其贞也。若以后贤论，周程其元也，朱陆其亨也，姚江其利也，蕺山其贞也，孰为贞下之元乎？*[清]黄宗羲：《黄宗羲全集》第1册，第166页。

受康熙右文的影响，康熙十九年以后，黄宗羲开始承认清廷的合法性。但是，举目四望，昔日的学友悉数陨落，弟子后进也开始凋零，胡翰十二运交入大壮的希望业已破灭，担续蕺山之学的只有他孑然一人。所以，他说“孰为贞下之元乎”的心情是复杂的，梨洲末命，不棺而葬，只是期于速朽而已！不过，事与愿违，贞下起元的不是其所属愿的蕺山之学，而是浙东经史之学。

综合来看，刘宗周的最后宗旨当为诚意说。刘宗周在甘泉学的立场上综合程朱陆王而进退之，不偏袒一方，为宋元明三代理学之大成。惜乎，黄宗羲颠沛一生，亲炙蕺山时，又志在举业，未能注意师说宗旨的调整，虽然基本坚持了其师的思想纲领*刘述先：《黄宗羲心学的定位》，杭州：浙江古籍出版社，2006年，第1—20页。，而力主会通蕺山阳明、贬抑程朱，不但有失其师综合理学和心学的学术精神，而且，“仅以阳明学之目光看其师之学。其编著《明儒学案》，于蕺山之甘泉渊源，更不复提起，遂遮蔽后人耳目，竟不知蕺山学术之自来，宗羲之误甚矣！”*乔清举：《湛若水哲学思想研究》，台北：文津出版社，1993年，第233页。这是使用黄宗羲《明儒学案》时，必须注意的两个问题。

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李训昌，山东淄博人，哲学博士，(重庆 400100)西南大学政治与公共管理学院博士后，(重庆 401331)中国人民解放军陆军勤务学院政治理论教研室讲师。

2015年度国家社会科学一般基金项目“清初河南理学研究及文献整理”(15BZX047)；中国博士后第59批面上资助项目“《孟子师说》：刘宗周、黄宗羲的孟子学研究”(2016M592626)

(责任编辑杨海文)