从馆藏门神木雕造像谈门神的演变

徐芳

门神是中国古代节庆时驱邪纳福活动的产物，随着社会的发展，人们从信仰树木、禽兽等自然物并将它们作为守护门户的神灵，过度到自然物人格化的形象，并渐渐丧失它原来所具有的神性，越来越接近平凡的人间世界。在中国古代人的巫术宗教意识中，门神是十分重要的祭祀对象，由于中国传统建筑的封闭式特点，大门具有重要的护卫作用。远在2000多年以前的先秦时代就有祭祀门神的习俗。

一、馆藏门神木雕分析

洛阳老子纪念馆现藏的一对极富代表性的门神木雕造像——神荼与郁垒（如图），雕像高约27、宽8.5厘米。神荼身着战甲，面容威严，姿态神武。手执战戢；而郁垒手执兵器，一袭战袍，神情显得闲适自在。

东汉应劭的《风俗通》中引《皇帝书》说，神荼和郁垒原本是皇帝手下的大将，常在度朔山章桃树下检阅百鬼，对于无理害人的恶鬼，就用草绳把它捆起来给白虎吃。当黄帝得道成仙后，手下的两名大将听说也入主神界，日后百姓将他们视为捉鬼神差，将他们一同绘在门上，以保家宅平安。这就是两门神的典故。

中国最古老的人形门神是神荼和郁垒，汉画里有其图像。王充《论衡·订鬼》引《山海经》：“沧海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北日鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，立大桃人，门户画神荼郁垒与虎，悬苇索以御凶魅。”

二、民间门神形象的形成和发展

门神形象的形成年代，至今未能确证。据明代万历年间冯应京《月令广义·十二月令》记：“道家谓门神，左曰‘门丞，右曰‘户尉。盖斯之神，其义本自桃符，以神荼、郁垒辟邪，故树之于门。后世画将军、朝官诸式，复加爵鹿蝠喜宝马瓶鞍等状，皆取美名，以迎祥祉。世俗传来许久，未考防于何代。”

根据传世文献可知，远在周朝就已经有祭祀门神的风俗礼仪制度，先秦时代的祭祀门神风俗，就是为了驱除家中的恶鬼，这种情结一直延续到今天。当然，在当时，这只是少数统治阶级的人所为。

明清时期，人们迷信以为逢“武”都可辟邪，就把古来历代武将，均列为门神画像了，如萧何与韩信、关羽与张飞、程咬金与史大奈、鲁智深与李逵、武松与林冲、郑成功与戚继光……，均对对相印，贴上门去。

门神，在民间受到广泛信仰，但是对于门神的理解则五花八门。有的说是钟馗，有的说是神荼、郁垒，有的说是秦琼、尉迟恭，有的说是温、岳元帅，等等。也有的干脆说门神就是门神，单画勇士于门即可，不必实有其人。其实我们根据时代的不同，功用的差别，对这些五花八门的神，作一番具体分析，门神的具体面貌，是可以搞清楚的。

古代本有五祀（又说有七祀），所祀的都是小神。究其本源，乃原始的自然崇拜，认为凡与人们日常生活有关的事物，都有神在。五祀所奉供的，都是对人们居处、出入、饮食有关的事物，故祭之以乱报德。这是门神观念的最早来源。有的说门神是阴气之神，所谓其居人间司察小过，以做谴告，则是门神职能社会化以后的事了，这种观念汉晋时较为流行。《玉烛宝典》及《荆楚发时记》等古书记载，尚是这种信仰的遗风。以后五祀仅作为国家祀典中的一部分仪式，民间所信仰的门神、灶神等，已与其原始形态风马牛不相及了。

古代门神的另一种职能，是驱鬼辟邪，保障家中平安。这种门神，据说始于神荼、郁垒的称呼，有种种说法，我们且沿用习惯的说法，仍称之为神荼、郁垒。他们本是神话人物，汉代民间颇为流行，认为他们有捉鬼力的神通。因为他们平时在度朔山大桃树下，所以人们用于除夕时，悬挂挑人、苇索（二神用缚鬼），门上画二神和虎（二神执鬼以食虎）的形象，用此方法来驱鬼辟邪。

这种风俗以后均化为悬桃符驱邪、守卫房门的责任，自唐以后，逐渐移交给钟馗和武士门神。但宫廷、贵族家族沿用除夕悬挂神荼、郁垒的名字，少数地方的人们，甚至不贴流行门神的肖像，而在门上书神荼、郁垒的名字，显示出传统观念的深远影响。

由此可以看出古人造像的心理。直至唐玄宗时形貌狰狞古怪、能劈吃小鬼的钟馗问世以后，迅速在民间广为流传，不久人们就绘其像，贴于门上、壁上。取代了神荼、郁垒门神地位。明凌支翰《题钟馗图》：“终南进士倔然起，带来蓝袍靴露趾。手掣硬黄书一纸，若日上帝赐尔祉。……颐指守门荼和垒，青放狐狸九尾。”

前人对钟馗的来历，曾作过详细的考证。中国古代曾称一种棒槌为终葵。古人在举行驱疫逐鬼的大傩仪式时，总要挥舞终葵。久而久之，它就成为驱鬼的象征，从而在人们的心目中，具有辟邪的神通。自魏晋以至隋唐，常以钟（与终音同）葵为名、字，如北魏尧暄本名钟葵，字辟邪。葵或作馗，亦同音字。唐代文人有作游戏文章之习，遂有虚构的钟馗故事出现（见于《唐逸史》、《补笔谈》。故事虽然出于虚构——以钟馗为唐初落弟举子，开元中在梦中为唐玄宗捉鬼。但钟馗捉鬼图的流行，确在玄宗世，而且相传为吴道子所作。从此这个故事，不胫而走，从官禁到民间广为流传。道教也称为它祛邪判官，说它和八仙之一的张果老，是混沌初分时黑白二蝙蝠所化（《历代神仙通鉴》）。自唐末以来，多于除夕夜悬钟馗像于门。近代，有的地方在五月初五端午节，常悬于堂屋中，门神则多半改用武士画像了。

门神像画武士，或出于小说家言。《汉书》载，西汉时已有图绘勇士于殿门的做法，但不能确定其作用是否与门神相当。不过汉代的壁画、门画往往既有装饰意义，也有神化和迷信意义。到了宋代，除了神荼、郁垒、钟馗之外，也常有画武士为门神的。如《枫窗小牍》记，宋靖康以前，汴中门神从番样，戴虎头盔。《宾退录》也说除夕用镇康将军二人，甲胄装。《夷坚志》记类似这样。唯当时所画像，并未以人实之。元明以后，始出现秦、尉迟二将军，温、岳二元帅等称呼。

武士们神中，在近代流传最广的是秦琼、尉迟恭二位名将。关于他们充当门神的故事，始见于《西游记》。但《西游记》中的许多事情皆源自元代。明初的话本和民间传说。即如魏征梦斩泾河老龙王一节，明初的《永乐大典》，所收话本已有类似描写。

所以我们推测，民间以秦、尉迟二将为门神的信仰的形式，当早于明代。近代的门神画像，大多为这两位将军。《三教源流搜神大全》卷七载：门神乃是唐朝秦步保、尉迟敬德二将军也。传唐太宗不豫，寝门外抛砖弄瓦，鬼魅呼叫，三十六宫、七十二院夜不宁静。太宗惧之，以告群臣。秦叔保出班奏曰：“臣平生杀人如剖瓜，积尸如聚蚁，何惧魍魉乎？愿同敬德戎装立门以伺。”太宗可其奏，夜里无惊。太宗嘉之，谓二人守夜无眠，太守命画工图二人之形象全装，手执玉斧，腰带鞭练弓箭，怒发一如平时，悬于官掖之左右，邪崇以息，后世沿袭，遂永为门神。

有的地方的门神，供奉温、岳二神。这种信仰主要流传于苏州一带。岳即指岳飞；温，有的说即晋之温峤，有的说东岳有温将军，也称温元帅，不知二者哪个为准。

青龙白虎神，还有一种特殊的门神，专用于庙宇、道观、山门。道观本有以青龙白虎为护卫神的说法。

这些所谓的门神人物，都是小说《孙宠演义》《三国演义》《说唐》《水浒传》《封神榜》……中的重要人物，因而受到民间的崇信。由此也可以看到，小说对于民众的心理影响，中国信仰的神有不少是小说塑造出来的。

随着社会的发展和意识形态的变化，人们对于门神的要求，已不仅是辟邪免灾，还希望从他们那里获得功名利禄等。至迟在明代，武士门神像上，已常添画“爵、鹿、蝠、喜、宝、马、瓶、鞍，皆取美名，以迎祥址”。以后更取消门神的驱邪义务，专事祈福，于是民间形成天官、状元、福禄寿星、和合、财神等为门神的风气。

新中国成立后，人们科学意识增强，迷信意识淡薄，有些地方，更把刘胡兰与赵一曼、董存瑞与黄继光等抗日战争、解放战争、抗美援朝战争时期的战斗英雄、民族英雄的画像，逢年过节贴在大门上。这样以来，门神便不为门神，而演变成门画了。

如今，门画儿的内容更为广泛，如彩绘福寿图、五谷丰登图、六畜兴旺图、工农建设图、儿童欢乐图、火箭腾空图、十帅跃马图、拥政爱民图、军民联欢图，等等。

现在过春节，民户大门还有不少张贴神荼、郁垒、秦琼与尉迟恭门神像和历代武将画像的，但与古代相比较，其意义已经截然不同了，古贴门神，为敬神、拜佛、求福祈祷平安。今贴门像，表达的是对平安、幸福的向往和追求。

三、结语

门神的形成和发展始终适应着人民的需要，由最先人们对毒虫猛兽、洪水雷电等自然现象充满恐惧心理情况下出现的“神荼郁垒”二神之像，以拒邪于门外。到汉代后，出现武门神，用以保家护宅、趋吉避凶。发展到宋以后，随着经济的繁荣，人们的需要开始增添纳福迎祥甚至住宅装饰等多种需要，因此出现了适应这些需求的文门神。再到今天，门神最初驱逐鬼怪的迷信观念已日趋淡薄，更多的是在欢庆春节时用以美化环境，表达对未来生活的美好理想和愿望。作为我们民族特有的乡土艺术，门神的艺术价值将越来越为世人所关注。

（责任编辑：阮富春）