理学、心学与禅门

■中西之道

理学、心学与禅门

■中西之道

在整个欧洲，法国具有创造力，但是思想一蔓延开来，德国就走向高绝而玄奥，传到英国去就清晰明白，渡过大西洋到美国就非常实用功利，很有趣的一个说法。

林安梧：台湾大学哲学博士，牟宗三先生高足，现为同济大学中国思想与文化研究院名誉院长、台湾元亨书院院长

理学与心学之分

心学跟理学，心学是强调内在的主体性，而理学是强调客观的形式性、法则性。一般来讲，心学是讲陆王，理学是讲程朱。其实，他们都是以孟子之学，或者说以孔孟之学作为源头。只不过程朱更强调孟子之学的理性层面，而“心即性，性即理”，心学更强调“心即理”那一面。

就此引起的所谓“道问学”跟“尊德性”之争，我觉得这样一个学派的争论，在学术史、思想史和哲学史上是必然的。这是一种万壑争流，一直往前迈进的学术分业。从这里可以看到，理学跟心学的发展，其实是强调了各个不同的侧面。理学强调“性即理”，强调超越的、客观的法则面；而心学强调的是内在主体的能动性。理学以“道问学”为主，心学以“尊德性”为主，使得整个中国儒学进一步发展。

禅门与心学的关联和异同

禅门与心学，我想是有一定外在关联的，而并不完全有内在的关联。心学受到禅门心法的影响，但是心学所展开的不是佛教所说的禅门心法。这一点牵涉佛教与儒学的一些基本的异同。佛教强调的是观空，缘起性空；而心学，即儒学，强调的是观生，生生不息的“生”。禅门心法强调的是回到事物本身，事物本身讲的是缘起性空，是般若佛性说的“自性空”。而儒家心学强调生生不息，天地之大德。

儒学毕竟重点在于人间此岸的人伦孝悌、仁义道德；而禅门毕竟在于彼岸的“出世间法”，“出世间法”后来又转为“不离世间觉”，“不离世间觉”毕竟是从“出世间法”转过来，而儒学基本上是入于此世间的，从此世间是通到彼岸的，所以是此岸彼岸相通，生死幽冥通而为一的。就此来说，它有可融通之处。但毕竟是不同的系统，一个是佛教的系统，缘起性空、涅槃寂静的系统；一个是儒家的系统，人伦孝悌、天地之大德曰生的系统，一阴一阳谓之道，继之者善，成之者性，两个不同的系统。

做个比喻吧，归本于空，就好像回到那个零，数学的0；生生之德好像回到太极——数学上的1，从1而开启，一直到无限。印度佛教的传统，是回到0，所以禅门重点在于万法皆空，讲万有一切，都有其真如实性；而心学强调的是生生不息，活泼泼的，自觉的、人伦孝悌的生机动能。

儒、道、佛三家讲明心见性，皆不同

“明心见性”，不只是禅门这么说，儒家、道家也可以这么说。只是所明的“心”跟“性”不同。禅门说的明心见性，是见性成佛，讲万法皆空；道家是讲“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”，《道德经》第十六章里提到的，是讲“观复之道”；而儒家讲的明心见性，心、性、天三者通而为一的。“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”，《孟子·尽心篇》第一章里所谈的，天、人、性、命相贯通，这跟《中庸》所说的是相通的。所以，儒家讲明心见性，也可以接连到《中庸》里所说的“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。

禅门讲顿悟，儒家并没有那么直接讲顿悟。心学，其实也受禅门影响，因此也可以讲顿悟，心、性、天通而为一。

“曾有说法，三年不用来明心见性，只用来学习儒家经典，只能学一点皮毛，把生命的问题解决了，学问的问题也能解决，想要解决的问题，统统在明心见性之后才对。”我认为这样的说法并不妥帖。明心见性与学习经典，基本上是同一件事，不应该把它分作两件事。并不是说可以先明心见性，之后再学习经典。

“把生命的问题解决了，学问的问题也能解决。”生命的学问，学问的生命，它是通而为一的，所以，并不是先有一个明心见性，然后才能够解决这个问题。其实，它是在一个历程中不断生长，慢慢通彻的。

当然，你会说我这样的说法是否比较接近于渐教。我认为，顿教是一个就近的说法，落实在人间世事里面，是不断生长的，一方面要“为学日益”，一方面也要“为道日损”。明心见性是必需的，但是，它必须在学问，在日常生活，在整个社会的总体之中去实践。并不是说，在那里诚心默坐，体认天地，或者躲在深山里去“明心见性”，我认为这种离群索居的方法，是不恰当的。

《道德经》在德国受欢迎程度仅次于《圣经》

有人说《道德经》在德国很受欢迎，我想不只德国，在很多地方也受欢迎。《道德经》是中国经典，一方面因为只有五千言，字数较少，容易被大量地翻译，被翻译的次数也是仅次于《圣经》的。

另一方面，《道德经》的思想，是很有当代性的。它对于整个现代社会，起到批判、瓦解的作用，能够帮助我们重新去理解人跟世界的关系。不管是面对身心灵、家庭、社会，面对自己所处的情境、处所、场域，乃至整个天地，都起着很重要的反思作用。我想这是《道德经》为什么受欢迎的原因之一。

我自己研究和讲习《道德经》已有几十年，从头到尾，大概讲习过60遍以上。最近我听说，有中学生在《四书》基础上加一经，即《论语》《孟子》《大学》《中庸》《道德经》，作为必读书目。我认为这是对的，儒道同源而互补。我并不太主张儒家是主流，道家是支流，而佛教是外来，我比较主张儒道同源互补。佛教虽是外来，但是它已经本土化了。儒道佛三教虽有异同，却可融通，对整个21世纪的人类文明，都可以起着非常重要的Logo-therapy的方式，即维克多·弗兰克所提到的“意义治疗”方式。

所以我并不太认为道家学说不如儒家学说盛行，只是道家学说的盛行可能是潜隐着，但在平常到处都能够听到。比如：“留有余地”，“留有余，补不足”，“退一步海阔天空，忍一时风平浪静”，“年年有余”，这些都跟道家学说有密切的关系，“柔弱胜刚强”“上善若水”“有容乃大”等，都是道家的思想。所以我认为道家的思想是很重要的。

自德意志统一以后，德国迈向近代化。在哲学方面，德国有非常高的成就。有个说法：在整个欧洲，法国具有创造力，但是思想一蔓延开来，德国就走向高绝而玄奥，传到英国去就清晰明白，渡过大西洋到美国就非常实用功利，很有趣的一个说法。

我想德国是一个非常有高度和深度的民族，后来走向极端，纳粹出现；二次世界大战以后，德国带有非常强的赎罪、忏悔的精神。我认为，这次德国接受这么多叙利亚难民，与它的忏悔和赎罪精神是有很大关系的。这样的一种精神向度，其实我们可以看到的不止是高度与深度，也有的是厚德载物的广度与厚度。这一点，我想《道德经》对他们是有帮助的。

至于中国，我觉得现在不能够只推儒家，而是儒道佛三家，甚至其他人类文明一起弘扬。至于现代化之后的种种思想，要有所抉择，有所融通，要有交谈和对话。《道德经》可以作为一个非常好的凭依，他给出一个场域，给出一个天地，所以我认为，《道德经》跟儒家的《论语》应是并重的。