孝道

贝一明

中国有句俗语：百善孝为先。此话非但不俗，而且包含着中国文化特有的智慧。孝道何以是善中第一呢？因为父母是孩子的第一榜样，第一老师，而家庭是孩子成长的第一环境。《三字经》讲“人之初，性本善”，这个先天之善的萌芽与生长，父母是第一影响力。对孩子来说，父母的言行是最优先的言传身教，父母务必树立好的榜样，要配得上孩子的孝敬，这是对父母的自然要求；孩子以孝敬之心促使本性中善的因子健全生长。孝，不仅是对孩子的要求，也是对父母的要求，所谓子孝父慈，就是这个道理。家庭是最基本的社会单位，也是孝道实践的最基本单位。

孝是在抽象的道德与具体的实践之间架设的伦理体系的核心所在。孝道还将个人部分与公共部分集合起来，形成了可持续发展的政治体制。魏晋“以孝治天下”，作为一种政治策略，其中心思想是，在家若能尽孝，为国方能尽忠。孝，小而言之可以安家，大而言之则可以治国。这实在是体现出中国古人的创造力，绝不仅仅是封建思想的体现。孝道，在中国封建社会为封建思想所用，并不奇怪，不能因此否定孝道的价值，尤其是在当今中国。中国的传统文化中哪一部分将成为中国未来发展的蓝图？孝道在中国未来的发展中承担什么样的价值？值得我们思考。18世纪，中国人高度评价国人的孝道。中国人认为，对于长者及祖先的尊敬是文明社会的标志。

笔者曾访问过韩国安东的儒教乐园。立体拼图充斥着整个园区。这里用仿佛是从漫画中跳出来的人物，展示着儒教的价值。笔者可以充分理解主题公园展示体验馆的宗旨，但遗憾的是儒教德行的涵养被掩盖，重点放在了吸引观光客的感官上。笔者并没有发现有足以吸引12岁以上游客的内容。今天我们的社会迫切需要内置于孝道中的、对他人持有的恻隐之心。笔者从媒体上看到，中国如今出现了子女将年迈父母丢弃的现象，还出现了因被家人疏远而在绝望中选择自杀的年轻人。

孝道是中国必须要复兴的传统，但要想重新提倡孝道，最重要的是要意识到应对孝道进行合乎时代文明要求的重新诠释。只有这样，孝道才不会只停留于抽象的概念，才会成为鲜活的日常生活的一部分。要想从根本上打造全新的孝道，需要发挥想象力。要想将孝道的传统与如今的社会结合起来进行重新诠释，需要大家的参与，尤其需要有与艺术家、作家、普通市民们一起工作的知识分子的参与。

首先，孝道应摆脱对女性的所有偏见。中国社会已经发生了根本性的变化，因此儒教传统也应转变为“性中立（gender neutral）”。这样的改革先例在犹太教和基督教传统中可以大量发现。子孙景仰的祖先中应该包括女性，女性应该与男性享有同等的地位参与到儒孝仪式中。所有好的传统都是对于今天而言的——如果不能对传统进行改革，其结果就是丧失传统本身。

此外，孝道不仅要理解成道德上的义务，还要理解为达到自我理解（self-understanding）的过程。孝道是我们所具有的认同性的核心。我们是谁，从何而来，去往何处，如果丢掉孝道这一切将无从回答。我们今天拥有的文明相当部分曾经流淌在祖先们的血液里。虽然我们对他们不太了解，但我们却是祖先们的光荣所创造的产物。要想复兴孝道的传统，就要擅长讲故事（storytelling）。父母应该向子女讲述祖先的故事，让子女明白他们的思想、情感、长相、体型以及经验，明白他们的生产和生活方式，以及这些是如何与逝去的祖先们联系在一起的。

还需要提及的是，孝道与弗洛伊德（Freud）式的接近法比较类似，但孝道提供更具建设性的心理学理解。通过孝道，可以明白父母在子女生活中占据极其重要的分量。这并不是通过抽象的科学分析，而是通过强化父母—子女关系中积极一面的日常实践而显示出来的。

英国哲学家伯特兰·罗素（Bertrand Russell，1872-1970）在1922年出版的《中国的问题》（The Problem of China）一书中讲道，比起西方国家的“将个人的忠诚引导到战斗部队的爱国主义”，儒教的孝道对于政府的运营更具可行性。这句话包括了深刻的意义。孝道提供了将个人与国家连接起来的统合性哲学的可能性，让中国得以维持充满人间之爱的国家管理制度。