陶渊明与琴之关系探微

张　弛　（青岛大学文学院　266000）



陶渊明与琴之关系探微

张弛（青岛大学文学院266000）

摘要：陶渊明，作为东晋文人，爱好甚广，尤以酒、诗、琴为甚。渊明以琴适兴，以酒怡情，酒兮无量，琴可无弦。他去掉琴的弦、徵，手扶素琴，追求得意忘言的“无乐之乐”；他以琴书自娱消忧，于是读书弹琴成为日常生活中的赏心乐事；他关注琴乐的教化治乱之用，倡导以琴“闲邪纳正”，以琴“导德宣情”。琴或许可以成为引导我们进入渊明他那充满隐士之情怀、文士之情趣、义士之情义的人生的风流雅器。

关键词：陶渊明；琴；得意忘言；乐教

一、无乐之乐，乐之至也——得意忘言的隐士情怀

陶渊明性不解音却拥有一张“无弦琴”的故事在历代陶传中皆有所记载，所谓“性不解音，而畜素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰：‘但识琴中趣，何劳弦上声！’”（《晋书·隐逸·陶渊明传》）渊明的“无弦琴”自古以来传为佳话，历来有诸多的解读。

首先，我们认为陶渊明的“无弦琴”是“性托于琴”的雅致，是生命真情的自然流露，与“种秫为酒”“葛巾漉酒”一样都是任真率性所为。他在酒酣适意之时，抚无弦琴以抒其怀，在无声之乐的想象中充分体味自己内心的音乐与“天籁”的交流，感受天地万物的律动；在物我两忘的状态下，随顺自然，复真还淳。

其次，陶渊明的“无弦琴”是充满诗意的，弹奏“无弦琴”是诗人独特风韵的外现。对渊明而言，他并不待于五音，更不在意琴弦之有无，琴声之有无，只是在抚琴的过程中冥会琴心琴意，寄托所感所悟，从而追求诗化生活的真趣，所谓得琴之意，不借鸣弦而悠然会心。陶诗有云：“此中有真意，欲辨已忘言。”诗只是用来寄托理想，琴也只是用来抒发性情，写诗弹琴，都只是能得其“意”而聊以自娱，没有要邀赏或者娱人的目的。陶渊明抚“无弦琴”这一行为正是庄子“得意忘言”思想之体现。

此外，陶渊明的“无弦琴”是富于哲理的。“陶渊明不仅是诗人，也是哲人，具有深刻的哲学思考，这使他卓然于其他一般诗人之上。”（袁行霈《陶渊明的哲学思考》）“无弦琴”正是体现陶渊明作为哲人之美的风流雅器，显示出老子“有生于无”的终极性哲学观念。《道德经》第四十章曰：“天下万物生于有，有生于无。”“无”以“有”为本，万物之有皆始于“无”，因此，有声出于无声，有弦出于无弦。老子所言“大音希声，大象无形”，以为五音繁弦难以传达出完美之音，只有当个体心灵与宇宙自然的精神相冥会时，才能领略到作为声音本体的“大音”，即是幽微无形的“道”，它“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六级。”（《庄子·天运》）郭象注云：“此乃无乐之乐，乐之至也。”“无乐之乐”成为一种体道至乐。我们应该看到“无弦琴”的背后内藏着“有”的玄妙真谛，深寓着老子“有生于无”“大音希声”的哲学本体论理念，它包含着陶渊明对生命、对宇宙的深刻理解，显示出超越寰中，凌驾古今的终极性哲理。

可以说，陶渊明的“无弦琴”体现了他不撄万物的镇静和洒脱清越的风度，是其生命真情的流溢，生活诗意的外现，人生哲学的沉思。

二、 欣以素牍，和以七弦——读书弹琴的文士情趣

陶渊明“无弦琴”的弹奏并非其生活中的常态，在他的归隐生活中，一直伴有书、琴、酒以陶然自乐。他不但识琴中之趣，而且深谙弦上之音。读书弹琴，乃是他隐逸生活中不可或缺的赏心乐事。且看其自述：

“少学琴书，偶爱闲静。开卷有得，便欣然忘食。”（《与子俨等疏》）

“弱龄寄事外，委怀在琴书。被褐欣自得，屡空常晏如。”（《始作镇军参军经曲阿作》）

“翳翳横门，洋洋泌流，曰琴曰书，顾眄有俦。”（《扇上画赞》）

可见，陶渊明自小就以琴书为伴，任真自得，追求一种读书弹琴的幽居生活。不仅读书可以不求甚解，每有会意，便欣然忘食，而且弹琴也能“载弹载咏”，“伴以清歌新声”。陶渊明《自祭文》中：“欣以素牍，和以七弦。”便是其读书弹琴生活的真实写照。

首先，正如《荀子·乐论》中道：“君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心。”弹琴是表达自身心志的一种重要方式，而在陶渊明谈到书与琴时，所表达的心志通常都是愉快满足的。《诸子共游周家墓柏下》中云：“今日天气佳，清吹与鸣弹。感彼柏下人，安得不为欢！”古琴之音飘然而起，他不再追求儒家文化中的现实功利，而是逍遥于生活的细节之中，使生活浸含着怡情悦性的闲适。“息交游闲业，卧起弄书琴。”（《和郭主簿二首》）抚琴弄意，成为他闲暇时的一大乐趣。“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。”（《归去来兮》）琴书相伴，一同成为他消忧解愁的工具。

其次，陶渊明笔下琴与书的结合，也使古琴成为隐士生活的一种象征。古琴意象渊默的涵示，如同陶渊明笔下的南山一样自然幽静，清旷邈远，充满朴素的文化气息，寄寓着他对生活的深情，是他对淳朴、宁静、亲切、和睦，自然而符合人性的园田的追求。对于陶渊明来讲，“左琴右书”，诗酒山水，即使只是一张弦徵不具的素琴，一杯浊酒，生活较为清贫，仍澹泊自守，没有一丝尘俗的束缚，只剩下一颗通体澄澈的心灵与自然万物融合，在大化流行中自由地运行。

此外，渊明通过抚琴来纾解精神的压抑，排遣内心的苦闷。清雅缥缈的琴声使他进入一种恬美静穆的境界，从而涤荡心灵，忘却俗世的烦忧，唤起对生活的美好感觉。同时心境平和舒畅，生命也暂得解脱。于是，古琴成为他的朋友，成为心灵相通的知己，由琴入自然，或在自然中抚琴，不正是他将现实生活审美化，将情感与形式合一的生命之深情的绝佳显现吗？

琴和书是陶渊明生活中不可缺少的精神伴侣，这极大地丰富了他的精神生活。不管在家闲居，还是息交归隐，时时以琴书为伴，自娱消忧。陶渊明借琴之清雅宁静、简约自然，表达了追求安宁生活、理想世界的文士情趣。

三、 别鹤孤鸾，正心禁邪——宣情导德的志士情义

琴作为中国众乐器之中最古老的一种，传说在伏羲时代就有，一开始便与道德教化联系在一起。蔡邕《琴操》云：“昔伏羲氏作琴，所以御邪辟，防心淫，以修身理性反其天真也。”班固《白虎通·礼乐》云：“琴者，禁也。所以禁止淫邪，正人心也。”琴能载德并引人向善，有德行品格不可侮辱之意，是理想道德的象征。

首先，古琴是君子一日不可离的修身之器。琴声悠远清扬，丝弦之音中正平和，使人的心灵去掉邪恶的想法，弹琴者通过抚琴展现出正直高洁、温柔敦厚的品格情操。由于琴可以“修身，理性，禁邪，防淫”，符合儒家道德规范，因而儒家将琴作为倡导美好品德，宣导人情的工具。陶渊明在年少时喜好儒家经书，从小树立起大济苍生的人生理想，“忆我少壮时，无乐自欣豫。猛志逸四海，骞翮思远翥。”（《杂诗》其五）体现他具有抚剑独游，建功立业的雄心壮志。其志向之宏大、理想之高远、情绪之乐观，正是传统儒家知识分子希望“立德”“立言”“立功”的形象。他的《拟古九首·其五》“东方有一士，被服常不完。……知我故来意，取琴为我弹。上弦惊别鹤，下弦操孤鸾。愿留就君住，从今至岁寒。”义士弹琴，有别于隐士的浊酒素琴，这里的琴弹奏出的是《别鹤》《孤鸾》，这两首曲子曲意悲伤，弹奏起来意气悲扬，饱含着对家国的忧思和治世理想的追求。可以发现，陶诗的古琴意象在自然平和中变得豪放而悲壮，渗透着儒家思想赋予它的乐教含义。

其次，古琴与治国教化联系起来。汉代刘向在《说苑·修文》中明确说明：“声音之道，与政通矣。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物；五音乱则无法，无法之音：宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其官坏；角乱则忧，其民怨；徵乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮；五者皆乱，代相凌谓之慢，如此则国之灭亡无日矣。”对于国家民族来讲，乐器的演奏有教化之用，因此不能弹靡靡之音。喜欢“无弦琴”的陶渊明，并没有忘记舜帝的五弦琴。《乐记·乐施篇》载：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南风》；夔始制乐，以赏诸侯。故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。”舜帝创制五弦之琴，以歌《南风》（上古时代安居乐业的标志），开启了古代礼乐教化的先声，陶渊明对他的伟大功绩给予了充分肯定。对舜、夔历史传说的叙述，对舜帝的颂扬和讴歌表明陶渊明对于乐教的推崇。

总之，当我们努力将古琴还原到陶渊明的音乐生活和文学世界中去时，我们看到琴已经深深融入了他的生命。我们既领略了渊明抚“无弦琴”而得意忘言的隐士情怀，也体会了他躬耕之余读书弹琴的文士情趣，还发现了他倡导以琴正心禁邪，宣情导德的志士情义。可以说，陶渊明把古琴作为了自己生命中重要的精神寄托和象征，通过自己的人生体验，去丰富古琴内涵，而古琴的意蕴又充实了他的内心。

参考文献：

［1］［晋］陶渊明著.陶渊明集校笺［M］.上海：上海古籍出版社，1996.

［2］［袁行霈.陶渊明研究［M］.北京：北京大学出版社，1998.

［3］李美燕.琴道与美学［M］.北京：社会科学文献出版社，2002.

［4］袁行霈.陶渊明集笺注［M］.北京：中华书局，2003.