征圣经而诘众传：论范宁《穀梁》学

刘运好

摘 要：晋代范宁的《春秋穀梁传集解》以“征圣经而诘众传”为核心学术理念，从历史发展的维度阐释《春秋》“圣作训，纪成败”之义理；以历史还原的眼光，评价“三传”存在“伤教害义，不可强通”之失。范宁不仅建构了“择善而从，据理通经”的经典诠释原则，开创了“商略名例，敷陈疑滞”的解经体例，而且通过阐释经典的笔法与体例深入揭示《春秋》的微言大义，探求其一以贯之的思想宗旨，凸显其诛伐乱臣贼子、为后王立法的经学意义。尤其是推崇“德义”的价值观、“德政”的政治观及以天子为核心建构和谐社会政治秩序的明确主张，又在优秀的中国传统经学阐释中彰显出范宁的社会政治理想。

关键词：范宁；春秋穀梁传集解；春秋义理；微言大义

中图分类号：I207文献标识码：A

文章编号：1003-0751（2016）04-0143-07

《穀梁传》虽非“显学”，其经学史意义却十分重要，郑玄《六艺论》曾以“《穀梁》善于经”①而评价之。晋代范宁的《春秋穀梁传集解》（以下简称《集解》）是现存最早也是影响最大的《穀梁》学著作。所表现出的“征圣经而诘众传”②的经学意义，“弃其所滞，择善而从”（《序》）的学术理性，使之具有重要的学术价值。然而，关于范宁研究，除了经学史专著概要式论述以及文献研究以外，唯有少数研究生述论范宁之经学成就及其在《春秋》学史上地位，竟无一篇系统研究《集解》的论文。故笔者不揣谫陋，从以下五个方面论述之。

一、圣作训，纪成败：论《春秋》义理

“十三经”收录之“三传”注释，前皆有《序》，以阐述《春秋》意义，评骘后代注经得失，说明注经缘起。然而，比较“三传”注《序》可以看出，何休《公羊序》语紧而尖刻，充满学术意气；杜预《左传序》言缓而旨远，叙例条分缕析；范宁《穀梁序》词雅而意深，说理透辟深刻。杜、范《序》都以学术理性见长，然二者着眼点又各不相同。杜《序》侧重于“史”，着重阐释《春秋》及《左传》的叙事体例；范《序》侧重于“经”，主要阐释《春秋》的义理特点，表现出鲜明的“征圣经”的经学思想特点。

范《序》首先阐释了孔子修《春秋》的缘由：周朝后期，王道陵替，诸侯分崩，王纲断绝，礼乐弛废，伦理毁坏。弑君弑父，篡国夺位者有之；淫奢骄纵，破坏礼义者比肩。所以天反其时而成灾，人反其德而作乱，政反常而君权丧。正是在“天下荡荡，王道尽矣”的历史背景下，孔子修《春秋》以表达自己的社会政治理想。

在《春秋》中，孔子以天人合一为思想基点，用“天垂象，见吉凶；圣作训，纪成败”的特殊方式，表达“欲人君戒慎厥行，增修德政”的儒家思想，从而使《春秋》具有特殊的社会功能：兼备天地化育之功，明于人道幽微之变；举得失，明成败，以彰显褒贬劝诫；举善黜恶，以拯救颓坏的王纲，继承三王五帝之风。换言之，《春秋》正是在叙述政事成败、人伦善恶之中表达鲜明的思想倾向，从而达到化育群物的社会功能。为此，范《序》还特别论述了《春秋》的经学意义：“一字之褒，宠逾华衮之赠；片言之贬，辱过市朝之挞。德之所助，虽贱必申。义之所抑，虽贵必屈。故附势匿非者无所逃其罪，潜德独运者无所隐其名，信不易之宏轨，百王之通典也。……成天下之事，定天下之邪正，莫善于《春秋》。”即以片言褒贬寄托微言大义，表达“德义”的基本价值观，从而使依附权势而隐匿其非者，不能逃脱其罪行；潜修德行而独运其道者，亦不隐其荣名。因而使《春秋》成为万世不刊之法度，后代帝王之通典。故可“成天下之事，定天下之邪正”。这就深刻揭示了《春秋》所具有的褒贬前朝、垂戒后世的经学意义。

正因有此种视角，范宁《集解》无论注经抑或注传，都非常注重揭示《春秋》“德义”的价值观念和“德政”的政治理念。如隐公四年：“春，王二月，莒人伐杞，取牟娄。”传曰：“言伐言取，所恶也。”范注：“既伐其国，又取其土，明伐不以罪，而贪其利。两书取伐，以彰其恶。”莒人讨伐杞国，侵占牟娄，并非因为杞国有罪，而是为了掠夺土地。这种战争行为违背了基本的道德伦理观念，故《春秋》言“伐”言“取”，是为了彰显莒人背离了“德政”之恶。所以，范注特别突出经传“与民共利”的德政思想。如庄公二十八年，经曰：“冬，筑微。”传曰：“山林薮泽之利，所以与民共也。虞之，非正也。”范注：“言规固而筑之，又置官司以守之，是不与民共同利也。筑不志，凡志皆讥也，筑例时。”是年冬，鲁国在微地修筑苑囿，《春秋》直接叙述其事；传认为，修筑苑囿，且置虞官守之，是不与民共享山林薮泽之利，乃非治政之“正”。举凡修造苑囿，不与民同利，经皆不载，凡记载之，则讥讽其政治之失，故依照《春秋》义例，凡记“筑”，惟明其时而不载其月日。显然，传与范注皆从民本思想出发，强调“与民共同利”。在隐公七年“夏，城中丘”注中，范宁强调“保民以德”；在桓公五年“城祝丘”注中，又明确批评桓公“不修德政”。可见，范宁的“德政”理念，包括外交与内政两个方面，惟德而不惟利则是其核心价值观。

这种价值观也表现在对宗法制正统观念的维护上。如隐公四年，经曰：“冬，十有二月，卫人立晋。”传曰：“卫人者，众辞也。立者，不宜立也。晋之名恶也，其称人以立之，何也？得众也。得众，则是贤也。贤则其曰不宜立何也？……《春秋》之义，诸侯与正而不与贤也。”范注经曰：“立、纳、入，皆篡也。”又注传曰：“嗣子有常位，故不言立。……雍曰：‘正谓嫡长也。夫多贤不可以多君，无贤不可以无君。立君非以尚贤，所以明有统也。建储非以私亲，所以定名分。名分定，则贤无乱长之阶，而自贤之祸塞矣。君无嬖幸之由，而私爱之道灭矣。”是年冬十二月，卫人迎公子晋于邢，是为卫宣公。宣公虽为卫人所立，然由于他先前并非太子，立为君则违背了宗法社会嫡长子继承制，所以范宁注经特别揭示《春秋》以一言寓褒贬的义例特点，谓凡言“立”或“纳”“入”者皆为“篡”。并在传注进一步申述云，嫡长子继位，是宗法制的基本伦理秩序，所以不言“立”，言“立”则“不正”——即不符合宗法制度。又引其子范雍之论，说明立君必须符合正统，建储在于定其名分。惟有定名分、去嬖幸，才能堵塞自以为贤而乱政体、消弭因君主私爱而乱正统的祸乱。在今天看来，立君尚贤是一种政治优化的选择。然而在宗法社会中，一旦违背嫡长子继承制，也就违背了政治伦理秩序，破坏了政治体制的和谐，同样也不符合儒家“德义”的价值观念。

概括言之，在范宁看来，“圣作训，纪成败”是《春秋》叙事的基本特点。《春秋》正是以微言大义的叙事方式，通过举得失、明成败而寓褒贬劝诫，彰显儒家以“德义”为核心的价值观念，以“德政”为目标的政治理念，“以必当为理”为评判的是非标准，因此成为儒家不刊之经典，后世应遵守之轨范。范《序》及其经传注释都意在揭示《春秋》所蕴含的义理特点。

二、伤教害义，不可强通：评“三传”之失

建立在对《春秋》叙事义理特点认识的基础上，“诘众传”亦即批评“三传”“臧否不同，褒贬殊致”的异端之说。探求《春秋》微言大义，揭示其内在的一贯之旨，是范宁《集解》的基本学术理路。

孔子之后，传《春秋》者异端竞起。即使传世之“三传”，亦各是其是而非其非，“其中多非常异义可怪之论，至言倍经、任意、反传违戾者”③。范宁《序》严厉批评了“三传”“伤教害义”之失，认为《春秋》经以叙事寓臧否、以微言寓褒贬，然其主旨则一以贯之。由于受“九流分而微言隐，异端作而大义乖”的学风影响，“三传”解经所表达之善恶不同，褒贬亦殊。特别是对一些基本的宗法德义，“三传”褒贬失当，违背了《春秋》的大旨，容易引起思想认识上的混乱。范宁列举三例以说明之：第一，庄公十九年，鬻拳兵谏楚君，后又悔之而自刖，《左传》谓之“爱君”；文公二年，鲁君守丧，却令使者如齐纳采，以成婚礼，《左传》谓之“用礼”。范宁认为，以兵临君，开篡弑之路；守丧成婚，违孝子之礼，谓之“爱君”“用礼”，即违背了君臣人伦之礼。第二，哀公二年，卫灵公卒，因之前太子蒯聩获罪而出奔晋，于是卫人立公子辄为君。辄继位后，晋赵鞅又欲以武力强行护送蒯聩入卫继承王位，辄拒之而未果。《穀梁》以为，辄虽不受父命，却是受王父之命，故为“尊祖”。庄公八年，齐无知弑君，公子小白、子纠出；九年春，无知被杀。夏，庄公伐齐，欲纳子纠而不成。《穀梁》认为，庄公与齐大夫结盟于暨，应纳子纠却未纳，待小白（桓公）入齐后，伐之而至兵败，经不讳言其败，是彰显其“内恶”。范宁指出，卫辄拒父入国，背叛恩亲之义；庄公伐齐欲纳仇雠之子，“恩义相违，莫此之甚”，《穀梁》却曲解为“尊祖”“内恶”，此皆违背了宗法德义的准则。第三，桓公十一年，郑庄公卒，宋人执郑相祭仲，逼迫他放逐子忽而立突，祭仲从之。《公羊》认为，祭仲所为乃是活君存国的权宜之计，故经善之，谓之“行权”；隐公二年，夫人子氏薨，《公羊》认为，子氏乃惠公继室，隐公之母，妾母称为夫人乃合于正礼。范宁认为，祭仲贪生好势，废正立乱，淆乱了君权的神圣性；隐公母身份是妾，妾母称为夫人使嫡庶无别，淆乱了尊卑秩序，《公羊》却谓之“行权”“合正”，是皆违背了宗法等级制度。因此，范宁结论说，“三传”这类论述，是“伤教害义，不可强通者也”。

也正是站在经学的立场上，范宁综论了“三传”思想与艺术的得失，并提出了“深于其道”的具体阐释方法。其《序》又曰：“左氏艳而富，其失也巫。《穀梁》清而婉，其失也短。《公羊》辩而裁，其失也俗。若能富而不巫，清而不短，裁而不俗，则深于其道者也。”《左传》辞美文富，然其叙述多有不经，则近于“巫”；《穀梁》辞旨清约，然其叙述简略，其失于“短”；《公羊》明辨善断，然其叙述多琐屑之事，或坠于“俗”。唯有史料丰富而合乎史实，简约而完整，善断而典雅，则可深得《春秋》义理。可见，追寻叙述、论断合于《春秋》本来的意旨，是范宁基本的阐释原则。他对“三传”的批评也始终贯穿这一基本的阐释原则。

范宁认为“三传”部分内容“伤教害义”，叙事论断失《春秋》之旨，既是对“三传”的批评，也是对《春秋》义理特点的论述补充。“三传”之失的核心仍然是背离了《春秋》以“德义”为核心的价值观念，以“德政”为目标的政治理念。

三、择善而从，据理通经：经典诠释原则

范宁“诘众传”的目的是为了“征圣经”，故虽批评“三传”不遗余力，然其《集解》却重在发挥《穀梁》义，以探求《春秋》意旨。所以，在具体解经中，又注重汲取《左传》《公羊》之长。以“弃其所滞，择善而从”的历史态度，达到“据理以通经”诠释目标。因此，在辨释经传之旨过程中，汲取与扬弃兼备。主要表现在三方面：

第一，兼取《左传》《公羊》，以解《春秋穀梁》。“三传”解经，各有偏至。皮锡瑞曰：“综而论之，《春秋》有大义，有微言。大义在诛乱臣贼子，微言在为后王立法。惟《公羊》兼传大义、微言；《穀梁》不传微言，但传大义；《左氏》并不传义，特以记事详赡，有可以证《春秋》之义者，故三传并行不废。”④唯此，范宁不守门户，择善而从。有从《左传》者，如闵公二年，经曰：“郑弃其师。”《穀梁》曰：“恶其长也。”范注：“长谓高克也。高克好利，不顾其君。文公恶而远之不能，使高克将兵御敌于竟。陈其师旅，翱翔河上，久而不召，众将离散。克进之不以礼，文公退之不以道，危国亡师之本。”《穀梁》语过简约，叙述意义不明，范宁则征引《左传》史料详细解释郑人弃其师的原因。有从《公羊》者，如僖公十六年，经曰：“是月，六鷁退飞，过宋都。”《穀梁》曰：“六鶂退飞，过宋都，先数，聚辞也，目治也。”范注：“六鶂退飞，记见也。视之则六，察之则鶂，徐而察之，则退飞。”传义阐释取自《公羊》，详解《春秋》叙事的逻辑次序。因《左传》详于史实，《公羊》详于义理，二传注经特点不同。一般说来，《集解》取《左传》，基本取其训诂或史料；取《公羊》，则重在阐释微言大义。

第二，汲取诸家之论，以解《春秋穀梁》。《集解》除征引门生故吏、兄弟子侄的注经成果外，既引刘向、江熙、郑嗣、糜信、徐乾、刘兆、徐邈诸家《穀梁》之诠释，又取董仲舒、京房、刘歆、许慎、何休、郑玄、谯周、杜预等其他经学研究成果。不仅集《穀梁》学之大成，也是贯通诸经研究之典范。范宁引述诸家之说有四种情况：一是先述己意，引他人论述以证之；二是直引他人之论，代释己意；三是诸家说法不同，则辨析之；四是多闻阙疑，不加论断。其中，前二种情况最能体现范宁择善而从、据理通经的诠释原则。或汲取诸家之义例研究，阐释《春秋》书法。如隐公元年，经曰：“元年，春，正月。”范注：“隐公之始年，周王之正月也。杜预曰：‘凡人君即位，欲其体元以居正，故不言一年一月也。”范注取自杜预，谓人君即位称元年，其纪历则是周历，这就揭示了《春秋》纪历的特点。或汲取诸家阐释之义理，辨明经传意旨。如哀公四年，经曰：“六月，辛丑，亳社灾。”范注：“殷都于亳，武王克纣，而班列其社于诸侯，以为亡国之戒。刘向曰：‘灾亳社，戒人君纵恣，不能警戒之象。”亳为殷朝旧都。殷亡后，武王立亳社于郊庙之外，班赐诸侯，作为亡国之戒。刘向认为，亳社火灾，象征了诸侯纵恣而不能以殷亡警戒自己的缘故，故《春秋》记之。范宁引刘向说以揭示《春秋》记事的微言大义。

第三，比较三传得失，择其善者，辨明经旨。《集解》或比较三传释经，辨明《春秋》意旨。如僖公十四年，经曰：“夏，六月，季姬及缯子遇于防，使缯子来朝。”传曰：“遇者，同谋也。”范注：“鲁女无故远会诸侯，遂得淫通，此亦事之不然。《左传》曰：‘缯季姬来宁，公怒之，以缯子不朝，遇于防，而使来朝。此近合人情。”《穀梁》认为，“遇”是季姬与缯子密谋幽会于防。范宁认为，鲁女未嫁，“远会诸侯，遂得淫通”说，不合情理。而《左传》说是季姬已嫁缯子，季姬归宁，而缯子未与之同来朝聘，僖公怒。夏，相遇于防，而使缯子来朝。此说合乎情理，故范宁取之。或比较三传叙事，辨明《春秋》义例。如宣公十年，经曰：“夏，四月，丙辰，日有食之。”范注：“传例曰：‘言日不言朔，食晦日。则此丙辰，晦之日也。己巳在晦日之下，五月之上，推寻义例，当是闰月矣……盖史策常法，文有定例，闰有常体，无嫌不明，故不复每月发传。哀五年《公羊传》曰：‘闰月不书，此何以书？推此言之，则《春秋》固有在闰月而不冠以闰者矣。至于闰不告月，犹朝于庙，闰月葬齐景公，不正其闰，无以言其事，故书，见变礼。”此段经文“三传”皆无阐释，惟范宁依据《穀梁》传例，推定丙辰日食在是月的晦日，而经文所言“己巳”，是在晦日后，五月前，故此月当为闰月。因为对闰月的记载，史策有固定的表达方式，经文有确定的义例，无恶则不再书之，如哀公五年，《公羊传》说“闰月不书”。由此推知，《春秋》记事本来就有事在闰月而不书之的义例。至于经记载“闰月葬齐景公”，是因景公卒于九月，葬于闰十二月，符合“诸侯五月而葬”的礼制。如不明确记其闰月，就可能被误认为卒后四月而葬，若此则不符合礼制，故经书之。范宁引《公羊》而辨释《春秋》记事的特点，从而阐明经旨。

《集解》广泛吸取前人经学成果，既包括《左传》《公羊》，也包括此前诸家经学研究成果。比较异同，择善而从，着重阐释《春秋》书法义例及其所包含的微言大义。可见，择善而从、据理通经是范宁诠释经典的基本原则。

四、商略名例，敷陈疑滞：《集解》体例特点

虽然范宁“撰集诸子之言以为解”，但“还是以疏通训释《穀梁》义为主……最主要的任务就是发挥《穀梁》未发挥的《春秋》大义，其次才是疏通注释《穀梁》本身”⑤。其解经体式，既有词义训诂、史料补充，也有历史语境、地理名物、典章制度之阐释，但“商略名例，敷陈疑滞”，则是其体例的基本特点。

“商略名例”是《集解》的一大特点。“名例”即笔法义例，《春秋》片言褒贬的特点，正体现在笔法义例中。探求笔法义例，实际上是以还原历史语境的方法，探求《春秋》特殊的叙事方法和表达模式。范宁既注重阐释《春秋》叙事义例，如隐公二年，经曰：“春，公会戎于潜。”范注：“凡年首，月承于时，时承于年，文体相接……文表年始，事莫之先，所以致恭而不黩者，他皆放此。”又注重阐释其用语义例，如传曰：“礼：妇人谓嫁曰归，反曰来归。”范注：“嫁而曰归，明外属也。反曰来归，明从外至。反谓为夫家所遣。”此外，另有两种类型尤其值得注意：

第一，“传例”，即范注所引“传例曰”之类，主要是“日月时例”，也有部分属于叙事、表达的笔法义例。《春秋》记时有“日月时”之别，不同记法包含不同意义。范宁所言“传例”多取自《穀梁》对《春秋》义例的总结，如定公五年，经曰：“六月，丙申，季孙意如卒。”范注：“传例曰：‘大夫不日卒，恶也。”即取自《穀梁》“大夫日卒，正也；不日卒，恶也”（隐公元年）。因《穀梁》传经失之简略，故范又补注曰：“君之卿佐，是谓股肱。股肱或亏，何痛如之？故录其卒日以纪恩。罪，故略之。”这就补充阐释了《春秋》记载大夫卒时，记日与不记日二者的区别及其原因。“传例”还特别注意《春秋》的笔法特点。若《穀梁》阐释清晰，范宁径自取之，如桓公十一年，经曰：“突归于郑。”《穀梁》曰：“突，贱之也。曰归，易辞也。”范注：“传例曰：归为善，自某归次之。”直接取自成公十六年《穀梁》传经之语。《穀梁》阐释简约，范宁则补充阐释之。如定公二年，《春秋》曰：“夏，五月，壬辰，雉门及两观灾。”《穀梁》曰：“其不曰雉门灾及两观，何也？自两观始也，不以尊者亲灾也。先言雉门，尊尊也。”范注：“始灾者，两观也……欲言两观灾及雉门，则卑不可以及尊，灾不从雉门起，故不得言雉门灾及两观。两观始灾，故灾在两观下也。”鲁宫两观发生火灾，殃及雉门（南门）。按照《春秋》叙述次序，似乎火灾是从雉门引起，其实并不然。《春秋》所以先言雉门、再言两观，是因为“雉门尊，两观卑”，采取这种特殊叙事方式的目的是彰显封建尊卑有序的等级观念。通过范宁阐释，使《穀梁》表达的意义更为明晰。范注所引“传例”四十余条，皆属于上文所分析的类型。

第二，“略例”，乃范宁所总结的《春秋》义例。《隋书·经籍志》载范宁《春秋穀梁传略例》一卷，今已不存。杨士勋疏称“别有《略例》百余条”，实际征引有二十余条，或称“略例”“别例”“范氏例”等。《略例》主要通过归纳《春秋》笔法义例，为阐释其微言大义提供统计学上的理论依据。如成公元年，经曰：“三月，作丘甲。”《穀梁》曰：“作，为也。丘为甲也。”杨疏：经文虽同而事异，故不可以一例概括之。《别例》概括《春秋》言“作”者有六例，其中直接云“作”三例，云“新作”三例。这两种“三例”皆有讥讽的意味。就上一例证而言，使三丘（百姓编制单位）之民皆为铠甲之士，则背离了社会分工原则，是“加其度”而劳民，故《春秋》贬之。言“新”者则必有其“旧”，亦属于“加其度”而劳民之类。此外，《略例》也有少数涉及“日月时例”，如文公九年，经曰：“三月，夫人姜氏至自齐。”杨疏：“范氏例云：‘夫人行有十二，例时，此致而书月者，盖以非礼而致，故书月以刺之，余不书月者，当条皆有义耳。”《春秋》记载文姜十二次出行，皆循其义例而书“时”，惟此处书“月”，因为此次夫人归齐不符合礼义，故书月以讥之。可知，从历史语境中探求微言大义，是《略例》归纳《春秋》书法义例的目的之所在。

“敷陈疑滞”是范宁《集解》的另一特点。所谓“敷陈”，即“博示诸儒之说”；“疑滞”，则是诸儒“同异”之说，滞而难通之处。辨析同异，阐释疑滞，甚至舍传以求经旨，是范宁《集解》不同于杜预《集解》处。如庄公九年，经曰：“夏，公伐齐，纳纠。”传曰：“当可纳而不纳，齐变而后伐。故乾时之战不讳败，恶内也。”范注：“何休曰：‘……今亲纳仇子，反恶其晚，恩义相违，莫此之甚。郑君释之曰：‘……至于伐齐纳纠，讥当可纳而不纳尔。此自正义，不相反也。宁谓：仇者无时而可与通，纵纳之迟晚，又不能全保仇子，何足以恶内乎？然则乾时之战不讳败，齐人取子纠杀之，皆不迂其文，正书其事，内之大恶，不待贬绝，居然显矣。……恶内之言，传或失之。”这一例证《序》已论及，《集解》则详加辨析。《穀梁》认为，庄公可归子纠入齐即位而不归之，小白入齐后又伐齐而欲归之，此乃用兵不以其时，故经书其败，以彰显其“内恶”。何休举《春秋》义例，说明庄公乃因欲立仇人之子，故经书贬之，若谓贬其出兵已晚，则背离了父子恩义。郑玄却认为，庄公伐齐欲使子纠归齐，经是讥刺其“可纳而不纳”，正面表达其意，并非“反恶其晚”。郑玄所论与何休不同，却与《穀梁》相近。而范宁认为，关键不在于事件发生的时间，而在于事件的本质。无论何时皆不可与仇雠之国通好。子纠乃仇国之子，纵然使之归齐的时机已晚，且又使之被齐人所杀，皆非庄公大恶。其恶乃在于：庄公忘杀父之仇，伐齐而欲纳纠，故《春秋》直书其事，彰显其大恶。所以《穀梁》“恶内”之说，并不符合《春秋》本意。范宁通过辨析诸家之说，甚至“舍传从经”，试图从历史语境出发，探求《春秋》之宗旨。这种从理性分析的角度揭示诸儒同异之说的内在矛盾，特别富有启发性。补充说明的是，若范宁遇到不明的“疑滞”，则不勉强解释以求圆通。举凡涉及经传义例，或诸儒之解，疑不能明者，皆以“宁所未详”“宁所不达此义”而记之。

《集解》虽在整体上基本承袭诸儒注经的体例，但“商略名例，敷陈疑滞，博示诸儒同异之说”，则又表现出新的体例特点。特别是《集解》中所表现出的舍传求经的学术胆识，多闻阙疑的学术态度，对唐以降的《春秋》学影响十分深远。

五、辞理典据，通方至理：《集解》理论核心

出于“征圣经”的学术理性，范宁以“辞理典据”“通方至理”为本人所期待的学术目标。其基本思想虽然仍在发挥经传，但《集解》也形成了自身的理论特点。建构理想的社会秩序是其核心，其中又包括重构和谐的政治秩序、稳固的家庭秩序以及诸侯之间的权力秩序三个层面。

因“天下荡荡，王道尽矣”，尊崇周天子并作为法理上的最高统治者，以维护大一统的宗法社会，是《春秋》之要义。即《穀梁》所曰：“为天下主者，天也。继天者，君也。君之所存者，命也。”（宣公十四年）范宁特别张扬这一思想，凸显君主至高无上的地位，进一步从天道的角度论述了天子的神圣性：“王者上奉承天，而下统万国”（隐公二年）。所以“诸侯无专立之道，必受国于王”（桓公元年）。整个社会都必须从天理人伦的角度毋庸置疑地尊崇君主：“祖，人之始也。人之所仰，天也。尊卑有序，不可乱也”（文公二年）。因为诸侯上达天听、下御百姓，是社会政治结构的中坚力量，直接影响社会稳定，所以范宁既从上达天听的角度严厉批评诸侯“擅权专国，不君其君”（文公十五年）的僭越行为，又从下御百姓的角度借《春秋》而强调诸侯必须“戒慎厥行，增修德政”。而恤民、安民、惠民则是内修德政的具体内容。范宁赞赏诸侯“愿抚万民，以身塞无状”（定公元年）的社会责任；反对诸侯“不务德政，恃城以自固”（成公九年）的昏庸政治。即使处于战争时期，也必须“师出不逾时，重民之命，爱民之财”（隐公五年）。尊崇天子而不僭越，施行德政而重民本，是范宁建构和谐政治秩序的基本理想。此外，范宁又从政治结构的社会基础上论述明教化、兴礼乐对于建构和谐政治秩序的意义。明确指出“修先王之教，以明达于民”（桓公六年），是治国的基本方略。《集解》所谓“建储非私亲，所以定名分”（隐公四年），强调嫡长子继承制；“有母之丧而行朝会，非礼”，批评违背“丧无朝会”的礼法，也正是对这种礼法制度的具体阐释。而先王之教，以礼为外、乐为内，只有通过乐教，才能使礼的规范转化为人的自觉行为。所以范宁又特别重视“移风易俗，莫善于乐”的儒家乐教传统。简言之，尊天子以崇拜君主，施德政以和谐政治，明教化以统一人心，是形成宗法社会向心力的三大核心要素，是建构理想的社会政治秩序的基本保证。

家庭是文明社会构成的基本单元，稳定的家庭秩序对于建构和谐的政治秩序有着至关重要的影响。所以，儒家将家庭伦理与君臣伦理放在同等重要的地位。家庭伦理既涉及君主、诸侯、臣民的不同社会层次，也涉及父子、兄弟、夫妇的不同家庭成员。由于春秋时期，伴随天子地位坍塌和政治道德崩溃，诸侯大臣对权力的觊觎，毁坏了统治集团内部基本的人伦礼义，君臣、父子、夫妇、兄弟互相杀戮，成为上层统治阶层最为血腥的画面。鲁桓公弑君而立，乃兄弟相残；姜氏与齐谋而杀桓公，乃夫妇相残；蔡世子般弑其君固，乃父子相残。故“三传”传经虽有不同，但都特别强调统治集团内部的人伦秩序。范宁举凡论及悖人伦而弑君者则切齿而言“天下所当同诛”（隐公三年），“人伦之所不容”“杀无赦”（昭公十一年）。斩截的语气，浸润着浓郁的情感色彩。因此《集解》也特别强调统治集团内部的人伦道德，如桓公八年，经曰：“十月，雨雪。祭公来，遂逆王后于纪。”范注：“祭公，寰内诸侯，为天子三公者。亲逆例时，不亲逆例月，故《春秋左氏传》曰：‘王者至尊无敌，无亲逆之礼。祭公逆王后，未致京师而称后，知天子不行而礼成也。”祭公是京畿内的诸侯，又是天子三公。王使之去鲁主婚，迎娶王后（季姜）。按照《春秋》“不亲逆例月”的义例，这一做法符合礼义，故《左传》谓“逆之礼”。范宁意在说明天子虽尊，成婚姻亦当遵循夫妇人伦之义。并以此作为一种道德准则，凸显《春秋》“法后王”的经学意义。此外，范宁还强调君臣伦理与家庭伦理的统一：“兄弟，天伦也。为子受之父，为诸侯受之君”（隐公元年）。不“废天伦”，不“忘君父”，是君子处身立世的基本伦理准则。可见，经传及《集解》皆以构建统治集团内部和谐的人伦秩序为核心，试图由此而建立起一个稳固而安宁的政治秩序。

伴随周王朝渐趋式微，天子也逐渐失去了对诸侯的制约力量，因此诸侯纷争也成为春秋时期最为惊心动魄的历史画卷。借会盟、征战以实行权利的再分配，成为当时诸侯之间所采取的主要政治手段。如何以伦理的原则限制战争行为，重建诸侯之间的权利秩序，以达到“法后王”的目的，也成为经学家所思考的理论问题。《穀梁》所言之“礼人而不答，则反其敬；爱人而不亲，则反其仁；治人而不治，则反其知”（僖公二十二年），就是希望诸侯超越具体的人事与政治环境，以敬、仁、知作为权利分配必须恪守的准则。在汲取经传思想的基础上，范宁以“导之以德，齐之以礼”（庄公八年）为伦理核心，以“尊崇王室，绥合诸侯”（僖公六年）为最终目的，构建诸侯之间的权利秩序。因此《集解》多次赞美齐桓称霸：“威德洽著，诸侯安之。”（僖公四年）正是建立在这种思想基础上，范宁强调战争必须师出有名，以义为先。如僖公十八年，经曰：“宋师及齐师战于甗。”《穀梁》认为：“战不言伐，客不言及。言及，恶宋也。”而范宁则引何休、郑玄之说而辩之，认为《穀梁》传经，不得其旨。《春秋》所言“及”者，谓直在宋，非为恶宋。“直”即师出有名，合乎义。所以他特别反对以杀戮为手段，以拓疆贪利为目的的不义之战，如上文所引隐公四年“莒人伐杞，取牟娄”，即为明证；强调“贪利不仁”，“礼不重伤，战不逐北”（隐公十年）。可知，范宁希望以“仁”约束战争的发生，以“礼”约束战争的过程。总之，以德、义、礼为伦理原则，以师出有名为战争原则，以尊崇王室、绥合诸侯为政治原则，使战争行为有理、有节、有度，坚决反对贪利不义之战，是范宁基本的战争伦理观。而其本身就包含着重建诸侯之间合理的权利秩序的社会理想。

试图以具体而翔实的“辞理典据”，达到“通方至理”，是范宁《集解》追求的理论境界。其理论核心就是皇权至上，以诸侯之间合理的权利分配为手段，以家庭伦理为基础，建构一个和谐的社会秩序。

范宁推崇“德义”的价值观念，“德政”的政治观念，以天子为核心建构一个和谐的政治秩序，显然在经学阐释中又彰显出他的社会政治理想，具有极强的现实启示意义。

注释

①范宁注、杨士勋疏：《春秋穀梁传注疏》，北京大学出版社，1999年，第3页。下引此书，不另注。

②王通：《天地篇》，《中说》卷二，文津阁四库全书本，第696册，第519页。

③何休解诂、徐彦疏：《春秋公羊传注疏》，北京大学出版社，1999年，第4页。

④皮锡瑞：《经学通论·春秋》，中华书局，1954年，第19页。

⑤戴维：《春秋学史》，湖南教育出版社，2004年，第212页。

责任编辑：行 健