《大象》德义述

《大象》德义述杨柳新摘要：孔子祖述先圣，观《易》象德义，作《大象》传。《大象》拟象喻德，言不言之教，申自然之理，立仁义之道。《大象》德义，究天人之际，通古今之变，合外内之道。古之道术，精粹尽在《大象》。内圣外王，修齐治平，利用厚生，正德惟和，全体大用，无所不备。《大象》为孔子儒学关于道德修养与教化的经典陈述，儒学德性文明的人文理想，在《大象》中通体呈现。

关键词：孔子；《易经·大象传》；德性文明；修养；

教化孔子晚年祖述伏羲、文王之《易》，“序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”（《史记·孔子世家》）究心天人相通之道，阐扬德性文明之思。孔子传《易》，借《易》之“象”申述儒家道德志趣，实为述而有作。故孔子明言：“吾与史巫同途而殊归”，“吾求其德”，“我观其德义”。（《帛书·要》）“德义”，即人之德性德行与天人之道相契之理想、价值、法则与方法。孔子所观《易》之“德义”，在《大象》传中完整透辟，简易明确地呈现出来。

一、《易》“象”与孔子《大象》传

《易》之象见乎卦爻符号，本是“在天成象，在地成形，变化见矣”之象征或比拟。孔子认为，“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”（《系辞上》）八经卦取象天、地、雷、风、水、火、山、泽，六十四卦重八卦而成，以阴阳爻符号简明标示。“是故《易》者象也，象也者，像也。”（《系辞下》）《易》本是象，象寓其意。孔子作《大象》传，系于六十四卦之卦象与卦名，与系于各卦爻位爻辞的《小象》相对而言，《象》传有大小之别称。然而无论《大象》、《小象》，孔子《象》传皆托象以言德，超出物“象”之外而入于道德领域，离乎物而反乎人，大而化之，取法天地生生之大德，“大”人以参赞天地之化育。

孔子以前的史巫占筮《易》学，循卦爻之象与辞，推究人事吉凶悔吝之理。至孔子赞《易》，将此占筮人事物理的“象（含名）——辞——（数）理”，创造性地转化为人伦道德之“象（不含名）——名（言）——（德）义”。这一转化首先是卦象与卦名从浑然一体区分为二。其二是卦名之文字义与卦象之“现象”二者地位的变化。卦名文字义为阐发“德义”之基础，德义之陈述主要立足于“观乎人文以化成天下”的人文领域，而卦象符号所示的自然“本象”则作为象征或隐喻之喻体而存在，一方面赋予人文德义诗意的比附想象空间，另一方面存其“天道远而人道迩”之义。其三，卦象本身意义的升华。卦象本取自“天”（自然），为“天”之“文”，即“天”道之征，本不可弃，为人文之源。故孔子存象不废，而大张其中所含生化之理，时变之察，以之为“不言之教”所本，而立“天人合德”之规模。

卦名在占筮《易》中，为象所含，只为命名卦象，以区分各卦，并无多少道德上的深意。卦象无论是八经卦还是重卦六十四卦，皆是取自自然现象，无外乎仰观于天，俯察于地，近取诸身，远取诸物，“以通神明之德，以类万物之情。”（《系辞下》）孔子作《大象》传，与其说是依托卦象，不如说是依托卦名，于卦象，孔子述而不作；于卦名，孔子借题发挥，既述又作。以居于首而蕴含全《易》的《乾》、《坤》二卦为例：

《乾》卦辞曰：元亨利贞。

《乾·象》曰：天行，健；君子以自强不息。

《坤》卦辞曰：元亨利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主利。西南得朋，东北丧朋，安贞，吉。

《坤·象》曰：地势，坤；君子以厚德载物。

依“乾”“坤”二名而直陈君子健而顺，自强不息，厚德载物之德。至于“乾”“坤”所本天地之象，仅以“天行”、“地势”描述而已，几近“无言”，而见天地之大，“四时行焉，百物生焉。”（《论语·阳货》）

孔子《象》传对《易》卦爻象的创造性转化，不同于后来王弼所谓“得意忘言，得言忘象”。船山先生谓王弼“不知象中之言，言中之意，为天人之蕴所昭示于天下者，而何可忘耶？”① 近人马一浮先生也说：“《易》者，象也。象也者，像也。卦，固象也。言，亦象也。故曰：圣人立象，以尽意。系辞焉以尽其言，所以设卦为观象也。系之以辞，为明吉凶也。能尽其意者，非由象乎？明吉凶者，非由辞乎？然则观象者，亦在尽其意而已。何事于忘？乾马坤牛之象，易知也。吉凶悔吝刚柔变化之象，微而难知也。未得其意而遽言忘象，未得其辞而遂云忘言，其可乎？且忘象之象，亦象也。忘言之言，亦言也。是以圣人曰尽而不曰忘。”② 孔子正如马先生所言，得意而尽象。

二、大人与天地合其德

《大象》在孔子赞《易》篇章中极为独特。除卦名卦象承袭于《易经》之外，象之大义，不从《易经》文本及其占筮系统而来，而是别出心裁的系统创作。在孔子之前，也有《易象》之名的文献，可惜只是存有只言片语的提示，不知其详。“春，晋侯使韩宣子来聘，且告为政，而来见，礼也。观书于大史氏，见《易象》与《鲁春秋》，曰：‘周礼尽在鲁矣！吾乃今知周公之德与周之所以王也。”（《左传·鲁昭公二年》）

孔子或许继承了这些文献，在此基础上而述作《大象》等“十翼”。孔子自谦“述而不作”，太史公用“序”，兼有述作，实际就是述而作。《大象》之作，乃是观象以知德，着眼于成就“大人”而张扬《易》象所涵之人文意蕴。故《大象》要旨在于“夫大人者，与天地合其德”。（《乾·文言》）

近世大儒王夫之有见及此，曾作《周易大象解》。其《序》曰：“《大象》之与《彖》、《爻》，自别为一义。取大象以释《彖》、《爻》，必龃龉不合，而强欲合之，此《易》学之所繇晦也。《易》以筮，而学存焉。唯《大象》则纯乎学《易》之理，而不与于筮。盖筮者，知天之事也。知天者，以俟命而立命也。……知其吉凶而明于忧患之故……以穷天化物情之变，学《易》之道虽寓于其中，而故有所从违，以研几而趣时，所谓“动则玩其占”也。若夫学《易》者，尽人之事也。尽人而求合乎天德，则在天者即为理，天下无穷之变，阴阳杂用之几，察乎至小、至险、至逆，而皆天道之所必察。苟精其义、穷其理，但为一阴一阳所继而成象者，君子无不可用之以为静存动察、修己治人、拨乱反正之道。故《否》而可以“俭德辟难”，《剥》而可以“厚下安宅”，《归妹》而可以“永终知敝”，《姤》而可以“施命诰四方”；略其德之凶危，而反诸诚之通复，则统天地雷风电木水火日月山泽已成之法象，而体其各得之常，故《乾》大矣而但法其行，《坤》至矣而但效其势，分审于六十四象之性情以求其功效，乃以精义入神，而随时处中，天无不可学，物无不可用，事无不可为，繇是以上达，则圣人耳顺从心之德也。故子曰：‘五十以学《易》，可以无大过矣。《大象》，圣人之所以学《易》也。”③endprint

诚然，《大象》尽人而合乎天德。天德即天地之德，即天地以阴阳不测之神生化万物，生生不已之性能。“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。”（《系辞下》）《易》道即此天地生生之德所显的过程。故曰“生生之谓易。”（《系辞上》）天人之所以可合德，乃是基于天人之道，皆统一于乾坤阴阳互依，一体相生之《易》道，则人能裁成辅相人物本具之性，能继天地大生广生之善。故孔子曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”（《系辞上》）人须成就天赋本性所具一体同仁之“仁”德，以合天地生生之德。天人合德之盛德大业，富有而日新，必“显诸仁，藏诸用”。当此之际，惟“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”，而“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”。（《系辞上》）

《大象》以“仁”赞《易》象，特意彰显“仁”德为其内核的君子之道或圣人之道。 正如《中庸》所言：“大哉，圣人之道洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！……故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”。君子之道或圣人之道通乎天地之道，同为“博也，厚也，高也，明也悠也，久也。”（《中庸》）《大象》为孔子儒学关于“仁”德之全体大用的经典陈述，君子之道或圣人之道所指德性文明的人文理想，在《大象》中通体呈现。

“大人”之大，既是圣人个人之大，也是德性文明的人类共同体之大。孔子在《大象》中畅言大人之“仁”德，不仅涵摄个人身心内外，与共同体家国天下两层，而且贯通天地人三才之道，及于吾人“以天地万物为一体”之“仁”。

三、“复其见天地之心”

《易》为生生之道，乃是生命的哲思。孔子确信人类生命，为天地之所钟灵毓秀，必有其伟大神圣的命运，无限美善的价值，光辉恒久的文明。《大象》为孔子昭示此生命信仰，接续《易》生命哲思而述作。孔子自信“人能弘道”，所承所传之道，实为一以吾人德性（知仁勇）生发而长养，长养而成用为根本的道德文明理想。

王夫之先生谓《大象》为孔子所以学《易》。则孔子于《易》所学何学？“祖述尧舜，宪章文武”，古之道术，“内圣外王”之道见在于此。孔子非治方术者，《大象》所诠惟“圣人”“君子”之道而已。“以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰染慈仁，谓之君子。……古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。” （《庄子·天下篇》）《大象》融通天文与人文，观象设教，乃孔子明德亲民，化成天下之心要。《易·贲·彖》曰：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”正透露了孔子《大象》之旨。

圣人君子之道，广大精微，其散在《易》卦，则六十四象，其合而统于一，则“一阴一阳之谓道”。其见著于事物，繁赜无涯，其收摄于吾人，惟在一心。《大象》顺天地“不言之教”，以启君子“絜静精微”之“心”。

六十四象虽于文本始乾坤而终既未，然而，生生之“易”，实浑然一体，其中阴阳互涵，生息变动，循环往复，无始无终，神龙不见首尾。“万物并作，吾以观其复”（《老子》第十五章）孔子观象与老子观象，如出一辙，并无二致。六十四象见天地之心，惟在《复》卦，一象而通六十四象全体大用要妙者，系于一阳之来复！“《复》，其见天地之心乎！”（《易·复·彖》）故《复》为“神龙”之“眼”，《易》道之“几”，《大象》之钥。

天地以乾坤健顺，神形兼备而大生广生，生生不已。无限生机，其象为《复》。《复》卦，一阳居群阴之下，雷震而动地。

王夫之解《复》最得孔子宗趣。《周易外传》曰：“故夫《乾》之六阳，《乾》之位也；《坤》之六阴，《坤》之位也；《乾》始交《坤》而得《复》，人之位也。天地之生，以人为始。故其弔灵而聚美，首物以克家，聪明睿哲，流动以入物之藏，而显天地之妙用，人实任之。人者，天地之心也。故曰：‘《复》，其见天地之心乎！”④《周易内传》又释“复其见天地之心”曰：“此推全体大用而言之，则作圣合天之功，于《复》而可见也。人之所以生者，非天地之心乎？见之而后可以知生；知生而后可以体天地之德；体德而后可以达化。知生者，知性者也。知性而后可以善用吾情；知用吾情，而后可以动物。故圣功虽谨于下学，而必以‘见天地之心为入德之门。天地之心不易见，于吾心之复几见之尔。天地无心而成化，而资始资生于形气方营之际，若有所必然而不容已者，拟之于人，则心也。”⑤因人心之所以知性用情动物，拟而可知天地生化无心之“心”，“若有所必然而不容已”。故王夫之直言：人为天地之心。引而伸之：人心之精一执中而不失其正者，正是天地之心。“是心也，发于智之端，则为好学；发于仁之端，则为力行；发于勇之端，则为知耻；其实一也。阳，刚之初动者也；晦之所以明，乱之所以治，人欲繁兴而天理流行乎中，皆此也。一念之动，以刚直扩充之，而与天地合其德矣，则‘出入无疾，朋来无咎，而攸往皆利。故曰：作圣合天之功在下学，而必于此见之也。”⑥

四、《大象》“反身修德”

《大象》与《大学》可以对观，《大学》可谓《大象》离象之明言。《大象》依象所隐喻者，在《大学》则曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”此纲领一统修身、齐家、治国、平天下。《大学》之作为“为己之学，一言以蔽之曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”“修身”，即修吾人之心性与言行，合外内之道，其要在修“心”，以“见天地之心”。孔子于《复》卦初九爻象，即申发此义。《复》初九曰：“不远复，无衹悔，元吉”。其《象》曰：“不远之复，以修身也。”王夫之解曰：“身”者，最其不远者也。“方一起念之初，毁誉吉凶，皆无所施其逆億，而但觉身之不修，无以自安，则言无过言，行无过行，卓然有以自立矣。”⑦

《大象》尚修身为本，求吾人“复见天地之心”。《大象》从不同时运境遇言及修身方法：

《乾》（乾下乾上）天行，健；君子以自强不息。endprint

《坤》（坤下坤上）地势，坤；君子以厚德载物。

《蒙》（坎下艮上）山下出泉，蒙；君子以果行育德。

《否》（坤下乾上）天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。

《随》（震下兑上）泽中有雷，随；君子以向晦入晏息。

《大畜》（乾下艮上）天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。

《颐》（震下艮上）山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。

《大过》（巽下兑上）泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。

《坎》（坎下坎上）水洊至，君子以常德行，习教事。

《咸》（艮下兑上）山上有泽，咸；君子以虚受人。

《恒》（巽下震上）雷风，恒；君子以立不易方。

《遯》（艮下乾上）天下有山，遯；君子以远小人，不恶而严。

《大壮》（乾下震上）雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。

《晋》（坤下离上）明出地上，晋；君子以自昭明德。

《家人》（离下巽上）风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。

《蹇》（艮下坎上）山上有水，蹇；君子以反身修德。

《损》（兑下艮上）山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。

《益》（震下巽上）风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。

《夬》（乾下兑上）泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。

《升》（巽下坤上）地中升木，升；君子以顺德，积小以高大。

《困》（坎下兑上）泽无水，困；君子以致命遂志。

《鼎》（巽下离上）木上有火，鼎；君子以正位凝命。

《震》（震下震上）洊雷，震；君子以恐惧修省。

《艮》（艮下艮上）兼山，艮；君子以思不出其位。

《渐》（艮下巽上）山上有木，渐；君子以居贤德善俗。

《归妹》（兑下震上）泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。

《兑》（兑下兑上）丽泽，兑；君子以朋友讲习。

《小过》（艮下震上）山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

《既济》（离下坎上）水在火上，既济；君子以思患而豫防之。

《未济》（坎下离上）火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

常德之行，则自强不息，厚德载物。以至于有恒而能立不易方。

童蒙即果行育德，“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑。”（《论语·为政》）及其壮，则克己履礼，非礼弗履。学无常师，多识前言往行，以畜其德。

居有规范，慎言语，节饮食。庸言之信，庸行之谨。以惩忿窒欲，改过迁善为损益。为杜其渐而择处仁里，居贤德善俗。未济而慎辨物居方，既济而思患豫防。处否困蹇艮之际，则俭德避难，反身修德，致命遂志，思不出其位。

有道则现，君子以自昭明德；无道则隐，君子以远小人。大过，时势之敝，知其不可为而为之，确乎其不可拔，独立而不惧，遁世而无闷。小过无伤大雅，调适改之即可。

正父子兄弟夫妇家人之道，则温而厉，言有物而行有恒。从朋友讲习，则悦而乐，和而不同。

如此，则孔子“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩” （《论语·为政》），已有通途。

《大象》言修身，喻之以天地自然之象。可取《蒙》“山下出泉，蒙；君子以果行育德”一例略说。王夫之曰：“‘泉方出山，去江海远矣。不疑其远，百折必达，其行‘果矣；果则天下无不可成之行也。抑泉源之出，或在平陆，其流易竭；蕴蓄之于山，涓涓混混，不息不迫，则行虽果而居之有余。君子体斯为‘养蒙，为‘发蒙，果、育相资，行成而德不匮。则善用《蒙》者也。”⑧ 这就是说，山泉为有源之水，源泉混混，涓涓细流，不徐不疾，其行不息，终汇为江海，波澜壮阔，蔚为大观。观山下出泉之小，以见其为汪洋之大所本，则见童蒙而可期之以希贤希圣，可教之以“果行育德”。六十四象皆如此拟自然以比人事，观象而修德。

《大象》之理，也与《系辞》相贯通。在《系辞》中，孔子曾用类似《大象》的文字，反复论及九卦之象的德义：“《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。”（《系辞下》）

《系辞》三陈九德，与《大象》“和而不同”。可见，象之德义，虽“既有典常”，亦“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”（《系辞下》） 不仅如此，《易》“化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。”（《系辞上》） 象之德义为君子立，“苟非其人，道不虚行”。（《系辞下》）得其人，则“自天佑之，吉无不利”。（《系辞上》）

《大象》论修身方法巨细多端，有一原则贯穿其中，这就是“反求诸己”，即《蹇》象所谓“君子以反身修德”。这一修养的普遍原则，同样也通过《复》卦之象，集中体现出来。故孔子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：不远复，无衹悔，元吉。”（《系辞下》）

五、《大象》“立人之道”

《大象》涵天地人三才之道，而以人道为之干。孔子曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”（《说卦》）endprint