大家二三事

木兰

武夷山，钟灵毓秀，两宋时期，武夷山地区汇集了儒释道三家思想的交流碰撞，使得武夷山声名远播，意蕴非凡，更因白玉蟾在此，全真道南宗蓬勃发展，辐射四方，理学大儒朱熹亦在此发展、成熟，声名日重，武夷山又被称之为“道南理窟”。

朱熹与白玉蟾二人，一个是儒学大家，一个是道学大家，又同一时代，同在武夷山，自然惺惺相惜，少不了交集。

在南怀瑾所著的《中国道教史略》中有一笔提及二人，在书中“白玉蟾与朱熹”的标题下，作者绘声绘色地描写道：“南宗丹道至于北宋末期，负传承的道统者，即是白玉蟾。白玉蟾隐于福建武夷山潜修，从之日众。其时朱熹亦在武夷讲学，彼此师弟之间，互有往来。朱熹外示儒术，内慕道法，屡次想从白玉蟾处讨教丹道，都被白玉蟾婉转拒绝，犹明代王阳明问道于道人蔡蓬头，几遇呵斥，如出一辙。朱熹晚年化名崆峒道士邹诉，竭力研究《参同契》而无所获，引为终身遗憾，后来虽有白玉蟾的启示，却碍于一代儒学宗师的身份，不能诚恳谦虚请教，所以始终不得其门而入。”如陶弘景所谓，“神仙有九障，名居其一”。

宋淳熙十年，朱熹在武夷山大隐于屏下五曲处建造了武夷精舍，建设期间，他得到了山中道士的鼎力相助。建成之后，朱熹专门从精舍中拨出数间房屋供道士居住，并取《真诰》之语名之曰“寒栖馆”。在这个“寒栖馆”里，朱熹与白玉蟾饮酒作诗，赏月论道，诗曰：“竹间彼何人，抱瓮靡遗力。遥夜更不眠，焚香坐看壁。”颇具隐逸之风。

白玉蟾与朱熹两人居住邻近，往来密切，在宋嘉定九年，武夷草庵倾圮，士人詹琰夫出资整修，邀请金丹派白玉蟾从“驻云堂”来庵为住持，命名为止止庵。而距止止庵不远处便为“武夷精舍”，朱熹亦正在武夷讲学，师生都相携到止止庵，互有往来，留下流连诗作，白玉蟾与朱熹成为挚友。

除去这样的亲密往来，二人之间可谓“相爱相杀”。二人的武夷精舍与止止庵相距很近，从修于朱熹的学生和从修于白玉蟾的学生，也常在一起交流。白玉蟾的学生谈到自己老师时非常崇拜，提到老师在教学中的许多奇迹，如发生在学馆内、学馆外和自己身内、身外的许多奇迹，引得随朱熹的一些学生的兴趣和不解。

为什么会发生这样的奇迹呢？古代人尊师重道，做学生的不懂，自然回去问老师。朱熹的学生回学馆以后，请教朱熹：“某某事情，白老师为何能分析得那么准确呢？”朱熹就回答自己的学生说：“偶中尔。”

“偶中尔”的意思就是“那只是偶然的”“碰巧的”。问的次数多了，问的学生多了，朱熹都一概以“偶中尔”来回答自己的学生。时间一久，慢慢地“偶中尔”这三个字，也就传到了白玉蟾的耳朵里。白玉蟾听了以后，也做微微一笑，并未说什么，也未做任何的回应。

恰有一日，春日踏青，两个学馆恰巧同时游山踏青，不料途中大雨滂沱，朱熹和两个学馆的学生们，都纷纷跑到大树下避雨。唯独白玉蟾坦然自若，在风雨中的山路上，不避不躲、不慌不忙，踱步从容而行。不久，就雨过天晴，大家纷纷从避雨处走出来聚到一处，但还是都已经基本淋透了。此时，朱熹突然发现，白玉蟾虽然在雨中行走半天，但是全身却找不到一处湿痕。朱熹就颇为奇怪地问白玉蟾：“你怎么一点也没有淋湿呢，真奇怪？” 白玉蟾笑了笑，回答说：“偶中尔。”因为大家都心知肚明，白玉蟾“偶中尔”三个字一出口，引得在场的学生们都开心大笑起来。这个典故，便流传下来了。

即虽如此，朱熹亦常常出现在白玉蟾的诗作文章里。在白玉蟾《游仙岩记》中有记：“陈先生辟谷不粒，年巳七八旬，犹方瞳漆发，其颜犹童……所附身仅一破钠，一旦存乎五曲之间，吟晦翁先生诗，山高云气深之句，平林烟雨尚如昨夕也。”这位陈先生不食五谷，导引行气，大抵以修“内丹”为务，而平时却喜爱朱熹诗，足见朱熹对他具有特别的吸引力，也可窥见白玉蟾对朱熹的推崇。

白玉蟾曾作过一篇悼念朱文公的《化塑朱文公遗像疏》，所记曰：“武夷文公精社，欲塑文公遗像，不知当时枢衣者，如之何则可。天地棺，日月葬，夫子何之？梁木坏，泰山颓，哲人萎矣！两楹之梦既往，一唯之妙不传。竹简生尘，杏坛已草。嗟文公七十一祀，玉洁冰清。空武夷三十六峰，猿啼鹤唳。管弦之声犹在耳，藻火之像赖何人？仰之弥高，赞之弥坚。听之不闻，视之不见。恍兮有像，未丧斯文。惟正心诚意者知，欲存神索至者说（尔）。”白玉蟾这首著名的《赞朱文公疏》，引自《礼？檀弓》“泰山其颓乎，梁木其坏乎，哲人其萎乎”之语，把白玉蟾哀挽朱子的悲痛心情表达得淋漓尽致，同时也看出白玉蟾对朱熹“仰之弥高，赞之弥坚”的敬仰之情。

后来武夷山朱熹塑像建成，白玉蟾还写了一首赞其塑像，名为《赞文公遗像》云：“皇极坠地，公归于天。武夷松竹，落日鸣蝉。”

朱熹因避“伪学”之祸居于福州期间，与道人相交，饮酒论道，煮茶吟诗，好不自在，大有“清隐”的意蕴。而在距福州南关白玉蟾庙，不足百米处，便有朱熹在乌山的一方石刻“清隐”，二人所交，相陪相伴，真乃情深。