传统唱论的“自然”观及其对现代声乐艺术的启示

曹玲玉

[摘要]“自然”是中国传统唱论的基本审美形态之一，从先秦的“贵人声”传承至魏晋南北朝时期，形成了陶潜的“丝不如竹，竹不如肉，渐近自然”之观念。明清时期，李贽批判的继承了延续千年的学说，指出歌唱应“发于情性，以自然之为美”，至此，完成了中国传统唱论的“自然”观的体系架构，并延续至今，继续作用于现代声乐艺术的表演、创作、欣赏。

[关键词]传统唱论自然现代声乐艺术

唱论作为我国传统音乐文化重要内容，早在春秋战国时期，就有丰富的关于歌唱艺术的文字记载，如《周礼》“帅瞽登歌”，《乐记》“子贡问乐”，《韩非子》“不可谓教”等，对歌唱方法、声乐教学、声乐欣赏等各方面均有论述。隋唐时期，随着燕乐的繁荣兴盛，涌现了许和子、李龟年等大批有史可查的歌唱家，段安节在《乐府杂录》里系统的评论了这些歌者的演唱水平和发声规律，并根据大众的审美标准提出相应要求，丰富了中国传统唱论的理论形态。宋元以后，出现了一批多卷的唱论专著，对戏剧音乐中的歌唱艺术做经验描述和理论概括，如《唱论》、《中原音韵》等深入且全面的记载了诸多歌唱技术和歌唱问题，主张声乐艺术“设身处地，形容逼真”，既声情并茂。据蔡仲德先生研究，东晋诗人陶潜在《晋故征西大将军长史孟府君传》中所载；“问听妓，丝不如竹，竹不如肉。曰：‘渐近自然。”此“自然”观是晋以前中国传统唱论的一脉相承，且对后世唱论产生了深远影响。

一、传统唱论的基本审美形态：自然

“自然”观作为中国传统唱论基本审美形态，蔡仲德先生在《中国音乐美学史》中多次提及，并说《周礼·春官·大司乐》所载：“帅瞽登歌……下管播乐器”，是后世“丝不如竹，竹不如肉，渐近自然”说之本。且《礼记·效特牲》：“歌者在上，匏竹在下，贵人声也”和《礼记·仲尼燕居》：“升歌清庙，示德也。下而管象，示事也”对“渐进自然”影响亦比较深远。但并未深入探讨上述观点与魏晋时期的“渐近自然”如何在逻辑上保持一贯性和传承性。上述关系的阐述对传统声乐“自然”观的理解很重要。杨荫浏先生对《周礼》所载“帅瞽登歌……下管播乐器”的解释如下：“全部乐队以贵族的席位为中心，围绕着他排列。专业乐工的歌唱和声音较小的瑟的弹奏距离最近。”如此，《周礼》“帅瞽登歌”，是按照自然的发声机理来安排演唱者在堂上表演，因为音量最小，所以离君王最近。《礼记·效特牲》：“歌者在上，匏竹在下，贵人声也”是指声乐在堂上，管乐在堂下，表示以人声为贵，原因在《礼记·效特牲》中已经阐明“奠酬而工升歌，发德也”，意思是奠酬（古时接待宾客的礼节）之后，乐工升堂在瑟的伴奏声中歌唱，用意在发扬宾主的道德。《乐记》中对“歌者在上”和“升歌清庙”的记载，一方面，从表演形式上，唯有歌者在上，匏竹在下才能发扬宾主的道德，否则如“八佾舞于庭”般不符合礼乐之制。另一方面，从歌唱内容上来说，歌唱家歌唱的是清庙诗章，表达对文王美德的仰仗，而由笙管所演奏的象、武两支舞曲，表达对武王、文王功业的崇敬。据孔子对乐的评价《韶》：“尽美矣，又尽善矣。”《武》：“尽美矣，未尽善矣。”表达赞美德性的歌唱自然“贵”与赞美功业的笙管演奏，所以“歌者在上，匏竹在下”。《礼记》上述两则文字对“渐进自然”的影响在于，把歌唱艺术追求真善美作为一种自然而然的过程，虽然亲近这种自然过程，但人始终是主体，对人的主体德性的追求始终优于自然而然的过程这一客体。

传统唱论的“自然”观成熟于魏晋南北朝时期，其中当属东晋诗人陶潜的“渐近自然”说影响最深远。此言载于《晋故征西大将军长史孟府君传》：问听妓，丝不如竹，竹不如肉。曰：“渐近自然”。如何理解和对待此“自然”观？蔡仲德先生释义如下：弦乐之“丝”远于自然，管乐之“竹”较近自然，声乐之“肉”（喉）最近自然，最自然的音乐是人的歌唱。这是以自然为美，以自然为音乐的审美准则……陶潜服膺玄学，归依自然，自言“质性自然，非矫励所得”。至此，“自然”成为中国传统唱论的重要审美形态，在魏晋玄学的影响下，人们对自然美的欣赏，更趋自觉。据李泽厚先生所讲：庄子和道家很强调“自然”。“自然”有两种含义：一种是自自然然，即不是人为造作；另一种即是自然环境、山水花鸟。这两种含义也可以统一在一起。魏晋南北朝时期的“自然”美更多的强调二者的统一，更加注重体现宇宙无限生气和生机的自然，且不受这种有限物象的局限，人们从审美关照中获得了一种包含深沉宇宙感、历史感、和人生感的自然美体验。陶潜的诗里就包含了不少上述“自然”观，如：采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。“欲辨忘言”的自然美体验促进陶潜“但是琴中趣，何劳弦上音”的音乐观及“渐近自然”唱论的丰富。具体来说，魏晋南北朝自然美的兴盛对陶潜唱论“自然”观的浸润如下：

第一，从魏晋文人发现自然本身具有独立的审美价值来看，陶潜对比丝竹乐、管弦乐、声乐演唱三种音乐形态，认为歌唱时是自自然然，不认为造作，所以“近自然”。

第二，从自然美是人物美和艺术美的范本来看，陶潜唱论的自然观是对《礼记》“歌者在上，匏竹在下”、“贵人声”的继承。歌唱之所以“渐进自然”，因为它比丝和竹更容易用自然美来比喻人的风姿、风采之美和艺术之美。

第三，从魏晋文人强调主体要用审美的心胸进行自然美的欣赏和创造来看，陶潜的唱论的“自然观”要求声乐表演者和创作者要有一种超越世俗的虚静的心胸，唯有怀着“以玄对山水”的方寸，对声乐艺术的欣赏才能包含着对整个宇宙、历史、人生的感受和领悟。

明代著名思想家李贽提出“以自然之为美”，反对陶潜的“丝不如竹，竹不如肉，渐近自然”。蔡仲德先生认为，李贽不仅认为“心同吟声，则自然亦同”，明确否认千年成说，而且认为“论其诗不如听其声”，认为“手”（即指琴、器乐）虽无言而“不能吟”，善听者却能“独其心而知其深”反比“口”（即指歌、声乐）更近自然，更善于“吟其心”。李贽所强调的自然，是“发于情性，由乎自然”，提倡鼓琴和歌唱都应该自然的表达情感，自由的抒发情性，他认为在表达感情、传达心意方面“声”（器乐）比“言”（诗、文学）更直接。明代文人重“情”，非常欣赏用声乐（山歌、小曲）形式抒写性情之“真”。如，公安派代表袁宏道说：‘《劈破玉》、《打酸枣》之类，犹是无闻无识真人所作，故多真声。不效颦于汉魏，不学步于盛唐，任性而发，尚能通于人之喜怒哀乐、嗜好情欲，是可喜也。”

冯梦龙亦有此看法：“若夫借男女之真情，发名教之伪药，其功于《桂枝儿》等。”他们肯定《劈破玉》、《打酸枣》、《桂枝儿》等声乐作品是“真声”、“真情”，主张用声乐之“真情”对抗名教之“伪药”。由此，笔者推测，李贽并非完全否定陶潜唱论的自然观，他反对“歌唱”艺术被名教纲常所束缚的，主张歌唱应该“发于情性，由乎自然”，是抒发“真性情”的“真声”。

二、传统唱论“自然”观对现代声乐艺术的启示

传统唱论把“自然”作为其基本审美形态，认为唱歌就是自然的抒发自己的感情，即“夫歌者，直己而陈德也”。我国传统唱论的“自然”观既是声乐艺术审美的基本形态，又是一部丰富的关于歌唱技巧的理论，将继续作用于现代声乐艺术的蓬勃发展。

第一，从声乐创作艺术来讲。当下，《中共中央关于繁荣发展社会主义文艺的意见》要求：繁荣发展社会主义文艺，要不断丰富拓展中国梦的表现内容，既讲好国家民族宏大故事，又讲好百姓身边日常故事，用生动的艺术形象和叙事体现中国梦的丰富内涵，见人、见事、见精神。对于声乐作品的创作来说，就是要发现百姓身边日常故事和国家民族宏大故事的审美价值，用生动的旋律和歌词使上述的自然事物能够见人、见事、见精神。因为正如《礼记》所说：“有勇有义，非歌孰能保此”，即只有歌唱这门艺术形式才能够保存这种高贵的品格。

第二，从声乐演唱艺术来讲。首先遵循“歌者在上，匏竹在下，贵人声也”的自然发声原理，既不要不要过分依赖器乐的伴奏，也不要故意撑大声音企图压制器乐的量。其次，要自自然然的演唱，不要人为造作，造成“千人一面、千人一声”的怪异声乐现象。最后，演唱时要“发于情性，由乎自然”，自由地表达内心真实的情感。

第三，从声乐表演艺术来讲。要遵循魏晋时期陶潜的要求：审美主体必须用审美的心胸进行自然美的欣赏和创造。声乐艺术表演者须不断提高自身需要，培养自己“以玄对山水”的博大胸怀，追寻一种超越世俗的虚静表演，这种表演包含着对宇宙、历史、人生的感受和领悟。

总而言之，对传统唱论“自然”观的如是分析，有助于学者更好的理解现代声乐艺术的精髓。传统唱论的“自然”观继续深度参与现代声乐艺术的繁荣发展，如何“自然”地创作、歌唱、表演是每一位声乐艺术从业者思索的难题和奋斗的目标。

（责任编辑：文键）