浅析语文教材中文言文的传统道德范畴

中国的传统文化是一种伦理型的文化，伦理道德成为传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献。传统的伦理道德反映了中华民族几千年文明发展史中形成的某些生活道德规范和道德观念，它具有历史的继承性。中国的传统伦理道德在剔除其封建糟粕的同时，是可以吸取许多宝贵的精华，具有重大的现代价值的。张岱年、方克立主编的《中国文化概论》一书中概括出了中华民族的十大传统美德：仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚、勇毅力行。除此之外，中国古代的思想家们还十分重视伦理道德方面的理论建构，建立了丰富的、不断发展的、完善的各种伦理道德体系。整体说来，中学教材中的文言文大体可以看到传统伦理道德的主要方面：

第一，爱国精神和整体主义。

中华民族的历史是一部高扬着爱国主义主旋律的历史，古今以来无数爱国人士用自己的智慧、辛劳、热血，甚至生命谱写了一曲又一曲爱国主义的壮丽颂歌。春秋战国时期，我们可以从《崤之战》中，看到普通商人弦高主动为国分忧，把国家安危置于个人利益之上的爱国精神；《烛之武退秦师》中郑国大夫烛之武以国事为重，摒弃个人恩怨，凭着自己的胆识、智慧解除了战祸，挽救了国家。“长太息以掩涕今，哀民生之多艰”伟大的爱国诗人屈原的爱国之行、救国之心、报国之举更为人所熟知。西汉时期，屡建奇功的“飞将军”李广、“匈奴未灭，无以为家”的名将霍去病，他们为了保卫国家，把一身都献给了抗匈战争。两宋时期，因内忧外患，涌现了无数忧国忧民，爱国爱家的诗人、词人，他们谱写了无数可歌可泣的爱国篇章：辛弃疾的[ 破阵子]“醉里挑灯看剑”、[永温乐]“京口北因亭怀古”、陆游《十一月四日风雨大作》、《示儿》、文天祥诗《正气歌》、《<指南录>后序》等等。明清与近代史上，还涌现了很多救亡图存，抗击外来侵略的仁人志士。龚自珍、魏源、林则徐、三元里的百姓、老将军关天培、陈化成、甘愿以生命为代价来唤醒国人的谭嗣同等等。

爱国主义是一种情感、一种精神、一种信念，这种情感、精神和信念不是轻易产生的，它的产生与中华民族几千年来提倡的整体主义的教育有关。中国古代教育把维护群体和谐、社会安定作为最高的伦理政治原则，认为群体的整体利益是个人利益的出发点和归宿，它包括或代表了个体利益。个体利益的价值只有在整体社会中才能实现，个体的完善归根结底也不是为了自身，而是隶属于群体协调、治国安邦这一至上目标。我国许许多多古圣先贤提出的道德名言如：“杀身成仁”、“舍生取义”、“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，都体现着这种整体精神和爱国主义。正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。

第二，“仁爱”精神和和谐人际关系。

孔子最早提出“仁者爱人”的思想。《论语》一书中，讲“仁”字多这109处。 “仁”是孔子伦理道德思想的核心和最高境界。樊迟问仁，子曰“爱人”（《颜渊篇》）。爱谁呢？其根本是孝悌，“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语·学而》）。孝悌之德的基本内容是父慈子孝，兄友弟恭。在人与人的关系中，子女与父母的关系是最根本的，因而仁者爱人，首先应该爱父母、爱家人。《孝经》称：“人不爱其亲爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”孟子曰：“仁之实，事亲是也”。也就是说，仁的实践，表现于事亲，也即表现于孝。“孝道”在社会道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行。由此形成一种浓烈的家族亲情，对家庭关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石。

“仁者爱人”，推而广之，就是爱天下人，要爱人必须行“忠恕之道”，孔子认为：“忠恕之道”是“为仁之方”。忠恕之道的要求是以诚待人，推己及人。做法包括“已欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”。在忠恕之德的基础上，中国人形成了“四海之内皆兄弟”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“不独亲其亲，不独子其子”的宽广情怀和安老怀少的社会风尚，形成了社会生活中浓烈的人情味和“爱亲、敬长、隆师、亲友”的和谐人际关系。

第三，重视修身和积极进取的人生哲学。

中国古代文人十分重视道德修养，并把道德完善的过程与治理天下紧密结合在一起，如《礼记·大学》中这样说：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。

这里所说“修身为本”，就是说修身是统治者治理国家的前提，可见修身的重要性。

修己慎独是一套富有民族特色的修养方法。孔子要求通过修身来使“其身正”，因为“其身正，不令而行；其身正，虽令不从”。为了正身，孟子强调“养气”，说“吾善养浩然之气”。所谓“养气”，就是用正直的人格、正直的品德、正直的行事去培养一种至大至刚，充塞天地的浩然之气。荀子在《劝学》中说：“君子博学而日三省乎已，则知明而行无过矣。”曾子曾说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》）。可见，“修身”是做人的根本，正因为这种修养传统培养了中华民族践履道德的自觉性与主动性，造就了许多具有高尚品质和坚定节操的君子人格。

当然，修身只是基础、前提，而“治国、平天下”才是目的。古往今来，无数文人君子、仁人志士把“治国”、“平天下”作为自己的人生追求和奋斗目标，把天下兴亡、国家兴衰当作自己的神圣职责，并为此而奋斗不息。

在传统文化中坚持不懈，锲而不舍的理性主义精神很突出。儒家学派重视人的力量而不迷信鬼神，要求人们用积极的人生态度来面对现实生活。孔子说：“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”。《周易》中说：“天行健，君子以自强不息”。为了事业要“废寝忘食”，还有“杀身成仁”、“舍生取义”、“三军可夺师，匹夫不可夺志”、“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移“等等。这种积极进取的人生哲理战胜了在中国历史发展中颇具影响的佛教、道教、伊斯兰教、基督教的各种消极厌世的宗教观的挑战。这种积极的奋斗精神也影响了一大批仁志士为了国家和民族的兴盛、富强而奋斗不息。爱国诗人屈原面对恶势力，从不妥协，不气馁，奋斗到生命的最后一息。伟大史学家司马迁“就极刑而无愠色”，不屈不挠，矢志不渝，终于完成“史家之绝唱，无韵之离骚”的《史记》。南宋诗人陆游仕途不顺，家庭不幸，却从不颓丧，闲居乡下，卧病在床，却“僵卧孤村不自哀，尚思为国戌轮台。夜阑卧听风吹雨，铁马冰河入梦来。”（《十一四日风雨大作》）文天祥面对困境写出了著名诗句：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。

第四，“天人合一”的环境道德观。

“天人合一”观念产生于西周，历经先秦、汉、唐而成于宋。“天人合一”的问题，是关于人与自然的统一问题，或者说是自然界和精神的统一问题。“关于人类如何对待大自然，中国古代大全可归结为三种典型性学说。一是庄子的因任自然说，也可称之为顺应自然说；二是荀子的改造自然说，也可称之为制天说；三是《易经》中‘裁成天地之化而不过，曲成万物而不遗’的思想。即人类对待自然既要使自然符合人类的愿望，不屈服自然，又不能破坏自然，天人相协调。”“天人合一”的思想，强调人与自然的统一。根据这种思想，人不能违背自然，不能超越自然界的承受力去改造自然，征服自然，破坏自然，而只能在顺其自然，使之更符合人类的需要，也使自然界的万物都能生长发展。“天人合一”的思想，对于解决当今世界由于工业化和无限制地征服自然而带来的环境污染、生态平衡遭破坏等问题，具有重要的启迪意义。

中学阶段的教育对青少年的成长是至为重要的，这一时期正是他们树立人生观、价值观、世界观的阶段，较好的有教育意义的文章正是他们需要汲取的营养，文言文作为中华民族几千年思想传承的精华，更是不可或缺。深刻挖掘文言文中的道德理念并与新时代紧密结合，才能更好地为我们的教育服务，为青少年的健康成长保驾护航。

（作者单位：无锡机电高等职业教育学校）