修身齐家治国平天下

杨朝明

2016年4月26日，习近平主席《在知识分子、劳动模范、青年代表座谈会上的讲话》中指出，天下为公、担当道义，是广大知识分子应有的情怀，他说“修身齐家治国平天下”等思想为一代又一代知识分子所尊崇，体现了我国知识分子浓厚的家国情怀以及强烈的社会责任感。

“修身齐家治国平天下”出自作为儒家经典“四书”之一的《大学》。《大学》讲“大学之道”，讲如何成就崇高德性和人格，怎样成为经国济世的人才。“大学”相对于“小学”而言，被称为“大人之学”，培养“博学可以为政”的人才，以将来治国平天下。

《大学》特别强调“修身”，“修身齐家治国平天下”概括了修身与社会和谐之间的关系，它包含有两层含义：

其一，儒家主张“天下为公”，天下不是哪一个人的天下，而是大家的天下，人们应该共担社会责任，各尽社会义务。既然社会成员都不是孤立的存在，就必须考虑自己的社会性内涵，讲求公共意识和公共道德，不论身处社会基层的民众，还是属于贵族阶层的大夫，乃至国君、天子，都要自觉修身，此即《大学》所说“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。

其二，由个人而家、国、天下，由身修到家齐、国治、天下平，这是一个具有内在逻辑联系的过程。社会要臻至“至善”之境，社会要取得大同与和顺，人们就必须自觉修身，勇于担当，由“明德”而“新民”，进而实现社会的“至善”。这与孔子所说“修己以安人”“修己以安百姓”完全一致，它突出了“修己”或“修身”的价值与意义，包含着诸如“孝悌忠信”“仁义礼智”与“推己及人”等在内的诸多儒学理念。

怎样修身？《大学》给出的方式或路径是：格物、致知、诚意、正心。“格物”要求“即物窮理”，亲历其事，在具体行为中增长见识；“致知”是在实际行动中探明本心，求得真知；“诚意”是在推致事物之理的基础上诚实意念；“正心”是去除各种“未安”的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的宁静与淡定。 修“身”落脚于修“心”，“心正而后身修”，由此提高品德修养，整齐家族家庭，实行仁政德治，最终求得天下太平。

“大学之道”就是大学的宗旨，“修身齐家治国平天下”可以视为对“大学之道”的概括，它也是儒家学说的精髓所在。就像孔子继承了三代以来的历史文化那样，儒家“修齐治平”之道也是自尧舜以来古圣先贤智慧的凝练与总结，因此它才能够在历代士人的心中深深扎根，影响深远。在我国历史上，无数的志士仁人和社会精英都胸怀天下，心系苍生，担当道义，他们有崇高的价值信念，有高尚的理想追求，“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。中国深厚的社会教化传统，哺育了一代又一代知识分子。

历史上，不少人把《大学》看成中国的“圣经”，显示出“修身齐家治国平天下”在儒家思想体系中的核心地位。儒学教人“成人”，具备人的社会性内涵，更教人成为“君子”，成为社会管理人才。“大学之道”强调人的全面成长，培养“大人”“君子”，培养社会管理人才。正如孙中山先生所说，这是“最有系统的政治哲学”，“把一个人从内发扬到外，由一个人的内部做起，推到平天下止”，他称赞说，“像这样精微开展的理论，无论外国什么哲学家都没有见到，都没有说出，这就是我们政治哲学的知识中独有的宝贝，是应该要保存的”。

近代以来，社会剧烈动荡，中国落后挨打，中国人的文化自信严重受挫，在反思传统的时候出现了很大偏差。孙中山先生说，“修齐治平”之道“本属于道德之范围”，有时却不得不“把它放在智识范围内来讲”。事实上，“我们祖宗对于这些道德上的工夫，从前虽然是做过了的，但是自民族精神失去了之后，这些智识的精神，当然也失去了。所以普通人读书，虽然常用那一段话做口头禅，但是，那是习而不察，莫名其妙的”。直到今日，虽然人们常讲“修身齐家治国平天下”，但应该更加清楚它作为中国传统政治哲学的丰富意涵，了解它对于中华民族数千年和睦和平的巨大意义。

习近平主席在北京大学师生座谈会等场合也曾引用“修身齐家治国平天下”，指出它包含了个人、社会、国家各个层面的要求，我们提出的社会主义核心价值观与之相通相连，体现了对中华优秀传统文化的继承，同时也对青年学子寄予厚望。现在，时代呼唤民族精神，国家需要担当意识，知识分子应该自觉叩问良知，自觉胸怀大局、坚守正道、追求真理，主动维护国家利益，把民族复兴作为沉甸甸的责任，化为踏踏实实的行动。