从《道德经》看儒道政治思想的差异

张媛

摘 要：《道德经》是老子有感于春秋时代社会动荡、人民生活在水深火热之中而写的一部告诫统治者的思想结晶，其中体现了他对政治的深入思考。本文从对士人、对国君两方面分析儒道两家治国本质的不同。

关键词：《道德经》；治国

[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2016）-06-0-02

儒、道思想是春秋战国百家争鸣中突出的两家，这两种思想也一直深深地影响着中华儿女，儒道互补也形成了中国文化的基本格局。两种思想既有相似相通之处，又有本质的区别。

一、士人修身之道的不同

《道德经》第十章首先连用三个问句：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”从自身的营魄抱一、专气致柔和涤除玄览做起，而后推而及之，“爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”要求在治国中做到“无以智”“为雌”及“无为而治”。这里写了六句问话，似乎是把“道”在运用于修身治国方面所做的几条进行总结，对一般人和统治者提出了概括的要求。本章每句的后半句似乎是疑问，其实疑问本身就是最好的答案。老子认为人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中应该将精神和形体合一而不偏离，即将肉体生活与精神生活和谐。这样就必须做到心境极其静定、洗清杂念、摒除妄见，懂得自然规律，加深自身的道德修养，才能够“爱民治国”。

儒家的“修身齐家治国平天下”与此有异曲同工之处。春秋战国时期，士人们都特别注重从自身做起，培养美德，自身修炼完美之后进而惠及天下，这里的顺序与儒家似乎并无明显不同。修身的三个方面是步步深入的，先做到魂魄合一的状态，进而化刚为柔，达到像婴儿一样柔顺和无杂念的清纯之质，而后还要进一步清除内心的污垢，使之清明如镜，没有一点瑕疵。[1]但其实，儒道的修身内容是不同的。儒家的修身是要求道德的自我完善，达到忘我境界，成为具有完美人格与高尚道德情操的完人。而道家学说的修身主张抱一、静观、玄览，达到精神专一，忘掉一切杂念，使人德同于天德，以这样的心胸来“爱民治国”。儒家重视自我道德的完善，道家注重个人性情的滋养。本章提出的“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”被认为是合于“道”的，顺应自然本性就是合于“道”。儒家修身服从于社会伦理规范，道家讲求合于“道”。儒家注重社会整体价值，道家强调的是个体价值。

二、国君治国之道的不同

老子和孔子一样，怀有治国安邦的抱负。《老子》五千言所言多为治道。“侯王若能守之，万物将自化”（37）“侯王得一以为天下正”（39）“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久”（16）“以道佐人主者不以兵强天下”（30）“圣人为腹不为目”（12）“圣人用之则为官长”（26）“圣人去甚、去奢、去泰”（29）“圣人常无心，以百姓心为心”（49）“故圣人云：我无为而民自化”（57）“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”（58）“圣人终不为大，故能成其大”（63）“圣人无为故无败，无执故无失”（64）“圣人处上而民不重，居前而民不害”（66）“圣人披褐而怀玉”（70）“圣人不病，以其病病”（71）“圣人为而不恃，功成而不处”（77） 圣人执左契而不责于人”（79）“圣人不积”（81）等，全书二十多次明确提到国君，还有一些“治大国若烹小鲜”“我无为而民自化”“为无为则无不治”“欲上民必以言下之”“绝学无忧”等治国理论来劝告统治者。

老子描绘出心中“小国寡民”的理想社会的图景，但回到现实中来，看到的却是另一幅景象：大道的废弃、诚信的不足、奸诈虚伪的萌生、道德的缺失等等。正是这些丑恶的现象导致了社会的混乱。他认为，出现这些现象，是不合“大道”的，并不是值得赞美的东西。[2]老子看到的更多是人类文明和社会发展的阴暗面，对传统文化采取批判、重建的态度。老子在对自然现象的思考下，要求整个社会应该按照自然的应然状态去面对，因此，老子提出“道治”，首次把“道”进行系统化论证，以“道”为世界的本原及世间万物运动变化所遵循的规律。他由自然变化的规律推演人世，以人道理想托付于天道，将天道观与社会意识紧密相连，以此警示人们切忌骄矜。

孔子积极推行德治，当时以孔子为代表的儒家学派大力提倡“仁义礼智信”。儒学思想所继承的，是由西周著名政治家周公旦所制定的礼乐制度和价值观念。在他眼里，社会的混乱无序正是礼乐制度的弱化引起的，要达到社会和谐的唯一方式就是加强周代礼乐制度，希望通过恢复周礼，宣传“仁义”学说，使这种现象得到纠正和改善，最终使得社会秩序正常。“礼”是孔子学说的核心概念，维护礼制是他的毕生追求。他极力主张发挥“礼”的约束力，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，以达到有效的社会控制。

春秋时代的礼崩乐坏正是由于这种礼乐制度受到摧毁而造成的局面，而孔子仍未意识到这种制度已经行不通，老子则敏锐地洞察到儒家的这种办法救世不再符合社会发展规律，阻碍了社会前进的步伐，因此反礼、抨击礼，与儒家尊礼、卫礼形成鲜明对比。

三、治国思想本质的不同

《道德经》第四十九章提到：“圣人恒无心，以百姓之心为心”。这一章阐明圣人之治，认为圣人治理国家，应该摒弃自我个人的主观意志和成见，顺应百姓之心，宽容待人，和光同尘，使人民自由自在而归于淳朴。圣人，即指国君，他是“道”在人间的化身，也是真正能带领百姓走向理想社会的君王。“道法自然”，“自然”就是“自己如此”的意思。道性自然，而圣人以道治国，对万物不加干涉而任其自然，“莫之令而常自然”。圣人之治，也就是无为之治。老子把以“道”治天下的希望寄托给一个理想的“圣人”，在他的治理下，人人都回复到婴儿般纯真的状态，以养以长自己。在“自性”的原则下，老子主张“任万物之自然”，这样，则“万物将自化”“天下将自定”“民莫之令而自均”。

主张统治者应顺民心，仁民爱物，也是儒家思想的基本内容。老子“圣人恒无心，以百姓之心为心”的话，让人很容易联想到儒家仁政爱民思想。这里老子说的“无心”，指圣人能够不以自我为中心，摒弃自我的主观意志。“以百姓之心为心”，体察民意，顺应民情，一切以百姓意愿为依归，顺其自然任其自化。“善者善之，不善者亦善之”“信者信之，不信者亦信之”，这不是一般的宽容，而是因循放任，在这种因循放任中包含了通达、超脱的智慧。[3]宇宙的根本是道，万物依道而生、依道而动，生而德之，表现于形体者为性，“性”是自然朴素的，张岱年先生认为道家的人性是超善的，人性本来圆满，因此可以随着本性放任自然随心所欲，张扬自我天然的本性，社会秩序也不必强制而达到自治。在老子看来，这种因循放任能达到善的结果。儒家看到了人性中的阴暗面，不敢对人性完全放开，需要制定一系列的制度规定来限制防范不好的一面，以稳定社会秩序。而儒家所谓的仁政爱民、“施仁政”从根本意义上说是统治意志的体现，与狭隘的功利目的密切相关。儒家的仁政思想虽有其不可抹杀的积极作用，但在漫长的中国历史上，其被统治者改造成统一思想的工具，成为专制政治的牺牲品，服务于统治阶级来压迫百姓，而这原因，正是与它的思想中包含的强权统治意识相关。专制统治的重要特征之一是把人民当成“小孩”，而统治者以“父母”的形象自居，更多的是扮演“严父”的形象，这一点尤为突出。人民是“子民”，统治者是“父母”，在“父母”眼里，人民是长不大的“孩子”，没有独立的自主意识，没有自主的人格与权力，因此必须受控于他们，任其摆布而不允许反抗，一旦反抗即被认为是大逆不道。专制统治往往以“保护”的名义对人民压迫愚弄，玩弄于股掌之间，生杀予夺。而统治者“严父”的形象，正是专制统治要求下的表情，他们已沦为专制统治的工具和权利的傀儡，以此来显示权力的威严。这与老子主张的弱化统治者的意志、听从民意、超脱于事功之外的无为之治是相反的。

注释：

[1]汤漳平、王朝华：《老子》，第35页，中华书局，2014.

[2]汤漳平、王朝华：《老子》，第69页，中华书局，2014.

[3]汤漳平、王朝华：《老子》，第192页，中华书局，2014.

参考文献：

[1]汤漳平、王朝华译注，老子[M].中华书局，2014.

[2]陳鼓應，老子与孔子思想比较研究[J].哲学研究，1989年第8期.

[3]黄晓军，自然的“无为”与德化的“无为” — — 老子与孔子“无为”思想之比较[J].陕西师范大学继续教育学报，2007年12月第24卷第4期.