何以尽忠

以“尽心”、“奉公”为核心的忠德，自古以来就被视为“立身之基”和“为国之本”，所谓“天下至德，莫大乎忠”(《忠经》)。更重要的是，忠德不只是一种道德观念，还是一种道德规范，《忠经》对从天子到至庶人，都提出了践行忠的具体要求。

君王尽忠，在于“上事于天，下事于地，中事于宗庙，以临于人。”(《圣君章》)一个有道德的君王，也要有所尊奉，专心事忠。例如对上要用他的德行去事奉天神，对下要用他的德行去事奉地袛，在中要用德行去事奉祖先宗届，还要用他的德行展现在举国的百姓面前。只有这样，“则人化之，天下尽忠，以奉上也。”(《圣君章》)

大臣尽忠，“岂惟奉君忘身，殉国忘家，正色直辞，临难死节，而已矣”，“在乎沉谋潜运，正己安人，任贤以为理，端委而自化”。(《冢臣章》)作为宰相等重臣，不只是要做到事奉君上而忘了自身，奔忙国事而忘了自家，端正脸色直辞诤谏，面临国难有赴死的操守，还要有深思熟虑的智慧，忍辱负责的耐性，端正自己的德行并让老百姓过上安宁的生活，选用贤才治国理政，端正仪容尽忠职守，以身作则使百姓自然化育。这才是大臣尽忠的基本要求，也是一个忠臣应尽的本份。

百工尽忠，国家的官吏及各类人才要“入则献其谋，出则行其政，居则思其道，动则有仪。秉职不回，言事无惮，苟利社稷，则不顾其身。上下用成，故昭君德，盖百工之忠也。”(《百工章》)要求一个大公无私的官吏，事奉国家和国君时，来到朝堂就要无私的贡献所思所虑的谋略，走出朝堂后就要积极的落实所办的政事。平时无事安坐办公，总在思考利国利民的政策，办理事务总是依循一定的礼法规章，让人信赖与效法。对所掌职责，依规而行，不打不扣，所想之言，该说就说，没有畏惧。只要有利国家的事，就不顾自己的得失荣辱，去彻底践行。不论君上臣下都一心为公，共同努力成就国家，也因此彰显出国君的恩德，这就是百工官吏的忠心所在。

地方首长尽忠，主要是“在官惟明，莅事惟平，立身惟清。清则无欲，平则不曲，明能正俗，三者备矣，然后可以理人。”“夫人莫不欲安，君子顺而安之，莫不欲富，君子教而富之。笃之以仁义，以固其心；导之以礼乐，以和其气；宣君德，以弘其大化；明国法，以至于无刑。视君之人，如观乎子，则爱之人，如爱其亲，盖守宰之忠也。”(《守宰章》)守宰是太守，即州郡行政长官，相当于今天的市长等地方官。守宰身为一方首长，要做到为官“明”、处事“平”、立身“清”三字，就是磊落无私、公正公平、廉洁不贪。人之常情是“欲安”、“欲富”，掌管一方的长官，就要顺着百姓的希望，让他们过安宁的日子，教他们以生财之道，得到富足。并用敦厚的仁爱与道义予以教化，以坚固百姓的心；教导以礼乐规范，去调和百姓的浮躁习气；时时宣扬皇上恩德，以广行国家的教化方针；申明国家法纪，赏罚分明，让人不敢再犯。视下属和百姓为君王所寄，并像自己的孩子一样去爱他们。那么百姓看到这个既敬上、又爱下的父母官，也会如同爱自己的双亲一样去爱他。做到这些，便是尽到了身为地方太守的忠心了。

普通百姓尽忠，言语不多，只有三句话，但内涵丰富，要求很高:“是故袛承君之法度，行孝悌于其家，服勤稼穑，以供王赋，此兆人之忠也。”(《兆人章》)《忠经》认为，尽忠有君子与小人之分。“君子尽忠，则尽其心；小人尽忠，则尽其力。尽力者止其身，尽心者则洪于远。”普通百姓尽忠，就是要安守本分，具体说在外要敬奉国家法度，遵纪守法，在家要尽好本分，施行孝悌的德行，同时要勤于农事，种好庄稼，完成税赋，以便让君上在无后顾之后的情况下，集中精力为民造福。

今天，君臣关系已不复存在，臣事君的道德责任已失去意义。但是以“尽心”、“奉公”为核心意涵的忠德却具有超越时空、古今公行的永恒价值。关键是要将尽心做事，奉公报国的忠诚转换到国家、民族、社会、人民乃至人与人之间的关系中来，做到忠于国家、忠于人民、忠于事业、乃至忠诚待人。具体看，要特别注重用忠德来规范个人与国家、与他人以及与物质利益之间的关系，做到忠国、忠恕与忠廉。

以忠德规范个人与国家的关系就是忠国

忠于国家是作为人格的基本条件。“贤者不悲其身之死，而忧其国之衰”。(苏洵《管仲论》)近代思想家严复曾经说，忠是为人类有交际以来即有的美德，而在人的交际中，人与国的关系最为重要，个人对国家尽忠是一种天职，制度的变化并不损害忠国精神的发扬。换句话说，忠于祖国是无条件的，在任何情况下，它都是考验忠诚的最主要的内容。

忠国是无条件的，也是具体的。一般而言，国家包含着三大相互依存的要素，即以土地山川为基础的空间实体，也就是领土；以共同的历史和血缘联系为基础的社会群体，也就是人民；以思想文化和典章制度为基础的精神文化实体，也就是文化。这三大要素与每个人生存发展密切相关，忠于祖国就是热爱祖国的土地并加以保护，热爱祖国的人民并为之奉献，热爱祖国的文化并努力弘扬。宋儒张载说的“为天地之心，为生民之命，为往圣继绝学，为万事开太平”，其基本精神也在这里。为天地之心不就是捍卫山川大地的祖国吗?为生民之命，不就是赤胆忠心为人民谋福祉吗?为往圣继绝学，不就是传承和弘扬我们的历史吗?做到了这些不就奠定了万世太平之基吗?反观历史卖国者，包括今日的各种“独”，不都是在某些方面出卖我们和祖宗的核心利益吗?

顾炎武有句名言，“天下兴亡，匹夫有责”，保卫我们的土地、服务于我们的同胞，传承我们的文化，谁都有不能推卸的责任，务必以担当的行动来报效国家，侄释忠国精神。

报国之道因人而异，不必苟同，但具体到每一个人有一点是相同的，那就是全心全意，恪尽职守，就如诸葛亮一样“鞠躬尽瘁，死而后已”。诸葛亮自出山辅佐刘备以后，南征北战，屡建奇功。刘备死后，他“受任于败军之际，奉命于危难之间”，蜀国国事，事无巨细，每必亲躬。他五次亲率大军，北伐曹魏，短兵相接。他严格要求子侄辈，不以自己位高权重而特殊对待。马谡失掉街亭，他引咎辞职，“请自贬三等”，从此更兢兢业业，勤勉有加。“夙兴夜寐，罚二十以上，皆亲揽焉，所啖食至四升”。长期废寝忘食，超负荷操劳，使他心力交瘁，积劳成疾，年仅54岁便英年早逝，以忠君爱国的实际行动验证了自己“鞠躬尽瘁，死而后已”的诺言。成为忠于职守，尽忠报国的万世楷模。

“天下之大，非一人所能治，而分治以群工”。只要我们每个人都把自己那份事做好，把那份工打好，天下之治，天下之兴又有何难。《忠经》给我们指出的四项报国之道，就值得我们深深汲取和努力践行。“报国之道有四:一曰贡贤，二曰献猷，三曰立功，四曰兴利。”报效国家的办法第一是为国家保荐贤才，第二是为国为民献出自己好的战略策略，第三是为国为民建功立业，第四是为国为民开辟财利，发展经济。归根到底是把为国立功与恭敬执事结合起来，通过恪尽职守，各尽其能为国家奉献自己的一切。

以忠德规范个人与他人的关系就是忠恕

忠恕就是一种视人为己，推己及人的和谐思想，这是处理好人际关系的不二法则。“夫子之道，忠恕而已矣”(论语·里仁)，孔夫子所言各种做人的道理，概括地讲就是忠恕二字，可见忠恕对于做人意义之大。

忠恕所包含的做人道理不仅非常深刻，而且非常朴实，朱熹将忠恕高度概括为“尽己之谓忠，推己之谓恕”(《四书章句集注·中庸章句》)。从孔子的忠恕之道的言论中，有两个相互联系而又层次递进的要求，可视作“尽己”之忠和“推己”之恕。从消极方面讲，就是“己所不欲，勿施于人”；从积极方面讲就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。前者是要求我们将心比心，对于不愿意别人损害自己言行，自己也不应该以这种言行去损害别人，这就是“推己”之恕；后者是要求我们能够视人如己，由自己之心去理解推知他人之心，去积极地利人、助人，在成人中成己，这是更高层次的要求，这就是“尽己”之忠。简单说，“忠”要求为别人办事尽责尽力，“恕”要求在尽力的基础上还要为别人着想。正如王夫之所说“忠，尽己也，恕，推己也。尽己之力而忠，则以其天下之理；推己之情而恕，则以贯天下之情。推其尽之己而忠恕，则天下之情理无不贯也。斯‘一以贯之’矣”(《读四书大全说》)用今天的话说，忠恕之道就是要求一个人在做人处事时，首先要对于自己所做之事，竭尽全力，全心全意，同时还要以自己的好恶推及别人的好恶，设身处地考虑他人他物，并将“尽己”与“推己”结合为一体，这就是“天下之情理无不贯”的忠恕之道。

“忠者天理，恕者人道”(《河南程氏遗书·卷十一》)，忠恕“犹形影也”，是一体两用，不可分割的。但在二者中，忠是前提，没有“尽己”之忠，便没有“推己”之恕，恕由忠出，同时也体现出“忠”。“忠恕两个离不得，方忠时未见及恕，及至恕时，忠行乎其间”，所以尽忠者必然行恕道，行恕道才能尽好忠，尽忠就是包含在行恕中。

忠恕之道是一种律己的原则，没有自律的精神就没有忠恕之道，中国先哲们强调“敬则心存而不放，恕则不蔽于私”。这就是说在推己及人之时，不能为自己的私欲私心所蔽，而应以诚敬的心情，按道德原则办事。对他人要善待，对自己要自律。因为忠恕之道是待人的原则，忠恕之道只能行于他人，不应该要求他人行于自己，所以行恕道时要心存“但行好事，莫问前程”的理念，只管尽己推己，不问有无回报。

忠恕之道更体现着平等的精神。以己度人、推己及人的忠恕之道，自然就蕴含着人欲相通、人格平等之意。“侯王非高庶人非下”，即使贵为天子，也“无不与民同情也”(清·唐甄《潜书·柳尊》)。我们在与人相处时，应自觉地贯彻平等精神和契约精神，尊重他人的人格尊严，尊重他人的同等权力，尊重他人的人生选择，平心容人，平等待人，在推己及人中实现人际和谐。

以忠德规范个人利益与集体利益的关系就是忠廉

奉公为忠，忠者必廉。公是忠的思想基础和核心内涵，自古以来，是忠臣必为廉吏。所以《廉矩·廉枢广运章》中王九禄断言，“忠非廉则欺”。一个为官从政者说自己是忠臣，却不能廉洁奉公，甚至以私害公，这就是欺人之谈，这样的人绝不具备忠的品德。忠与廉同出一源，紧密相联，忠者必定廉正。诸葛亮生前在给后主的一份奏章中对自己的财产、收入进行了申报:“成都有桑800株，薄田15顷，子弟衣食，自有余饶。至于臣在外任，无别调度，随身衣食，悉仰于官，不别治生，以长尽寸。若死之日，不使内有余帛，外有赢财，以负陛下。”作为一国宰相，他一生只是“悉仰于官，不治别生”，过世之后，竟然“内无余帛，外无赢财”，是何等忠贞又是何等清廉。不仅如此，他在病危时留下遗嘱，要求丧葬力求节俭简朴，依山造坟，墓穴切不可求大，只要能容纳下一口棺木即可。入殓时，只着平时便服，不放任何陪葬品。这就是一代名相诸葛亮死后的最高要求，其高风亮节实可彪炳千秋。

自古名士皆因“忠廉”而成，而成就忠廉贵在正己，自律自省。明代思想家韩来瑄将忠廉之士划分为三类:“有见理明而不取者，有尚名节而不苟取者，有畏法律、保禄位而不敢取者。见理明而不妄取，无所为而然，上也；尚名节而不苟取，狷介之士，其次也；畏法律、保禄位而不敢取，则勉强而然，斯又为次也。”(《韩瑄·薛文清公从政名言》)廉的最高境界是对是非公理看得明白而不贪腐，其本质是“无所为而然也”，即思想有“钙”，胸怀理想的尽忠境界。所谓“感君情重还君赠，不畏人知畏己知”(清·叶存仁)。“畏己知”就是发自内心地主动地做到清正廉洁，这种行为表现为廉洁自律，核心是忠诚报国。具备这种“畏己知”境界者，不是怕来自他人的非议或者监督，而是怕自己的行差踏错对不起国家和人民。这是我们每一个人尤其是为官行政者应追求的忠廉境界。

历史反复证明，忠廉既是关乎政权兴衰的关键，也是决定个人命运的要件。为官从政者当永远铭记“治官事则不营私家，在公门则不言货利”(刘向《说苑校正》)，否则，若失公廉，营私舞弊，不仅影响国家命运，也会自毁个人前程。

忠国、忠恕、忠廉是一个人遵循忠德的重要内容，当然尽忠遵德还不止这些，比如忠信、忠敬也是非常重要的，也是尽忠之道，立身之本。

子张曾问，做人如何才能行稳致远，孔子回答说:“言忠信、行笃敬，虽蛮貊之帮，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉?”是说尽忠信、行笃敬者虽然行至千里之外的蛮荒之地也行得通站得稳，否则，既使在本乡本土也难立身，更难持久。孔子的观点说明了忠信、忠敬的意义，也表明了它们之间的关系，即忠与信、忠与敬是密切联系、辩证统一的。

朱熹说:“忠，以心言，信以事言，忠信，内外也”，“忠是有诸内，信是形诸外。忠则必信，信则必是曾忠，所以谓‘表里之谓’也”。“未有忠而不信者，亦未有信而不出于忠者”(《朱子语类》)可以说人无忠不信，人无信不立，忠信是修身立足的基础，也是尽忠做人的要义。特别是在市场经济的交往活动中更是如此。

“敬”也是忠的内在要求，《说文解字》就直接用敬解忠，“忠，敬也，未有尽心而不敬者”。忠的精神在恭敬，而敬的表现在敬人、敬业。孔子就把为国立功、恭敬职事视为忠。还把“居处恭，执敬，与人忠”作为做人的重要首先规范。这也是我们今天尽忠和做人的道德规范。