孟子和庄子的孝道思想比较研究

杨孝青

孟子和庄子的孝道思想比较研究

杨孝青

孟子和庄子分别是儒家和道家的重要代表人物，他们的孝道思想各具特色。孟子以性善论为基础，提出了较为系统的孝道规范，有利于进行道德教化。庄子以道法自然为出发点，肯定孝是人的善良本性，主张顺应人的本性，反对过度提倡孝道。庄子批判了孝道的功利化，但同时也否定了道德教化的意义。

孝道；事亲；孟子；庄子

战国时期，诸侯争霸，战乱不止，诸子百家学说纷呈，纷纷以“道”援之。面对“天下溺”的局面，孟子主张施行仁政，其核心在于孝悌；庄子主张顺应自然，认为仁义孝悌会破坏人的自然本性，进而导致社会混乱。比较研究孟子和庄子的孝道思想，有助于我们合理吸收先秦孝道思想的精华，建构适应现代家庭伦理关系的新孝道。

一、孟子的孝道思想

孟子的孝道思想以性善论为基础。孟子认为人人皆有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，这是人性的基本特点。无此“四心”，则“非人也”。而“四心”恰是仁、义、礼、智的开端、源头，“人之有四端也，犹其有四体也”（《孟子·公孙丑上》）。从孟子的“四端”说来审视其孝道思想，则孝道的核心就是“事亲”和“从兄”。“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。”（《孟子·离娄上》）朱熹注曰：“盖良心之发，最为切近而精实者。有子以孝弟为仁之本，其意亦犹此。”［1］孝道源于人的良心，“仁”的本质源于孝顺父母，“义”的本质源于跟从兄长。

孟子对孝道的论述主要涉及守身、养亲、顺亲、厚葬。

第一，守身。孟子曰：“事孰为大？事亲为大；守孰为大？守身为大。不失其身而能事亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。”（《孟子·离娄上》）也就是说，侍奉父母是最为重要的一件事情，其他任何事情都大不过这一件事情。要能做好侍奉父母这件事情，前提是“守身”。人的一生需要守护的东西很多，而最为根本的是守护好自己的身体和作为人的本性。没有健康的身体，或者不能正确地支配自己的身体而失去了人的本性，就做不好事亲这件事情。

第二，养亲。孟子列举了5种不孝的行为：“惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博养好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”（《孟子·离娄下》）自甘堕落，以至于没有能力去赡养父母，是不孝；只顾自己任性、快活，而使父母伤心受累，也是不孝。养亲包括物质奉养和精神奉养2个层面。在物质方面，要为年迈的父母提供基本生活保障。在精神方面，要敬重父母，让父母有尊严地快乐生活。孟子曰：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。”（《孟子·尽心上》）只给吃的，而无爱意相随，那就像对待猪一样；有爱意相随而不恭敬，那就像畜养牲口或宠物一样。在赡养父母的过程中，对待父母要有恭敬之心。对此，孔子也说过，“至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）孟子继承和发展了孔子的孝道思想。孟子将舜作为天下人的榜样，认为如果都能像舜那样终身敬重父母，天下就不会出现臣弑君、子弑父的情况。

第三，顺亲。在赡养父母的过程中，要使父母有尊严地快乐地生活，做子女的不能违逆父母的心愿。舜敬重孝顺其父亲，宁愿舍弃天下，也不愿意让他父亲失去尊严，孟子认为这是“大孝”的表现。父慈子孝，各止其所，各安其位，天下就能安定太平。孟子认为，悦亲之道在于诚。“悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。”（《孟子·离娄上》）人要以发乎内心的真诚去孝顺父母，这样才符合天道。“不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子。”（《孟子·离娄上》）孝顺父母至诚的人能够感动上天，而不顺其亲的人，不配为人之子。父母即使犯了法，做子女的也应该为父母隐瞒。舜为天子，其父瞽瞍杀了人，他应该咋办？面对自己的学生提出的这个问题，孟子说，舜作为天子，不能阻止皋陶去抓捕瞽瞍，但舜可以偷偷地与父亲一起逃走，然后“遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下”（《孟子·尽心上》）。孟子在突出家国重要地位的同时，更加注重家的优先地位［2］。

第四，厚葬。孟子主张厚葬，他说“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事”（《孟子·离娄下》）。赡养父母是子女应该做的大事情，为父母送终则是比平时的侍奉更加重要的事情。父母去世之后，子女就没有机会再侍奉父母了。因此，应该特别郑重地去操办离世父母的丧事，而不应该在这件事上委屈和亏待父母。孟子厚葬母亲的行为遭到一些人指责，孟子回应道：“君子不以天下俭其亲”（《孟子·公孙丑下》）。

孟子提倡将孝道运用于社会治理，使孝悌与仁政紧密结合起来。“尧舜之道，孝悌而已矣”（《孟子·告子下》），他认为尧和舜的治理之道即是推行孝悌。他特别推崇舜的孝行，在《孟子》一书中有78次提到舜的孝道。孟子倡导孝道，推崇孝道在治国中的作用，目的是为实现理想的社会治理目标。他相信：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，则“天下可运于掌”（《孟子·梁惠王上》）。

二、庄子的孝道思想

庄子继承老子的“道法自然”思想，主张顺应自然。他说：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。”（《庄子·至乐》）“虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至。”（《庄子·天道》）顺应自然，则万物自化，天下自安。《庄子》一书中论及孝道的内容不多，不如《孟子》的丰富，但庄子的孝道思想仍然有重要的研究价值。庄子承认孝是人的自然本性，反对赋予孝道以功利目的。庄子的孝道思想主要包括3个方面的内容。

第一，孝是万物的自然本性。在《天运》篇中，庄子与大宰荡的对话集中体现了此观点。

商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁？”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。”

庄子指出，虎狼能够做到父子相亲，具有仁的本性。至仁乃视天地万物为一体，无往而不亲爱，无所偏私，一切皆任性自然，故称无亲。至仁无亲的说法，不是把孝看成“过”，而是把孝看成“不及”，“孝”之名不足以表达至仁的高尚。成玄英疏曰：“仁者，亲爱之迹。夫虎狼猛兽，犹解相亲，足明万类皆有仁性也。”又曰：“至仁者，忘义忘仁，可贵可尚，岂得将爱敬近迹以语其心哉？故不足以言也。”郭象注曰：“凡名生于不及者，故过仁孝之名而涉乎无名之境，然后至焉。”［3］500-502

庄子承认孝具有存在的伦理价值。“子之爱亲，命也，不可解于心……是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也。”（《庄子·人间世》）意思是说，孝子对父母的爱敬是出于天命，是人与生俱来的秉性。孝子事亲要顺父母之意，使父母舒适，就是至孝。如果心有所系（如系于利禄），虽像曾参那样孝顺，也不值得称道。

在《寓言》篇中，庄子借用孔子与弟子的对话，表达了对曾参至孝的贬抑。

弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎？”曰：“既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也。”

郭象注曰：“夫养亲以适，不问其具。若能无系，则不以贵贱经怀，而平和怡畅，尽色养之宜矣。”成玄英疏曰：“夫孝子事亲，务在于适，无论禄之厚薄，尽于色养而已，故有庸赁而称孝子，三仕犹为不孝。参既心存哀乐，得无系禄之罪乎！夫唯无系者，故当无哀乐也。”［3］947可见，庄子所赞成的孝道就是要顺乎人的自然本性，不为外物所系，要能够让父母顺适。

第二，不必标榜称颂孝道。庄子认为，子女尽孝是来自天命，是子女应尽的义务，没有必要去标榜称颂孝道。“夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。”（《庄子·天运》）在庄子看来，推崇仁义是导致社会混乱的重要原因。他说：“夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。”（《庄子·天运》）成玄英疏曰：“仁义憯毒，甚于蚊虻，愤愦吾心，令人烦闷，扰乱物性，莫大于此。”［3］524

庄子认为，儒家推崇的孝道存在许多弊端。

至孝者未必能够受到公正对待。“人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。”（《庄子·外物》）孝己为殷高宗之太子，遭后母之难，忧苦而死。曾参至孝，却受到父母的憎恨，经常受到父母责打，甚至差点被打死，所以常常悲泣［3］914。

推崇孝道可能使伪孝盛行。庄子认为，如果过度美化孝道，乃至给予奖励，就会使伪孝之风盛行。“演门有亲死者，以善毁爵为官师，其党人毁而死者半。”（《庄子·外物》）死了亲人而格外哀伤以至身体消瘦，结果因为这种孝行而得加官晋爵。但其他人看到的却往往不是这种孝的品德，而是获得加官晋爵的结果，于是为了能够加官晋爵而仿效他人之孝行。成玄英疏曰：“慕赏而孝，去真远矣，斯尚贤之过也。”［3］937统治者推崇孝道，结果使人变得矫性伪情，失去了孝的本来意义。

推崇孝道会导致社会混乱。庄子认为，儒家推崇仁义孝悌的做法容易诱导人们将仁义孝悌作为牟利的工具，标榜孝子而非议他人，使民相互争名夺利。“举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民……吾语女，大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”（《庄子·庚桑楚》）标榜仁孝的做法后来发展成为“礼教吃人”，封建孝道成了统治阶级禁锢人民的精神枷锁，父慈子孝的本真之亲情失去了原有的意义。

第三，孝本自然，不留痕迹。庄子认为，真正的孝不需要提倡，一切皆应顺乎自然。“至德之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”（《庄子·天地》）在至德之世，人们不推崇贤德，不夸耀才能，民风淳朴，人人率性自然，相亲相爱，上下和平，没有什么事迹需要记录传颂。在庄子看来，符合自然的孝道也是不留痕迹的。他说：“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子·天运》）儒家的敬亲、爱亲的孝都是有迹可循的，敬重礼仪周到，爱重心诚意真，但都可以从其表现形式去判断。然而，子女孝顺双亲和父母爱护子女都是出于人之本性，不应该看重形式，不应该是由于外在的影响。为了遵从仁义孝悌等道德规范而孝，必然有做作的成分，结果必然破坏人的本性。因此，符合自然的孝行是不留痕迹的。庄子所肯定的就是这种发乎自然本性的、忘亲忘我忘天下的、“无所系”“无所待”的孝道。

三、结语

孝是中华民族传统伦理道德的重要基础，是农业社会维系家庭关系的支柱。儒家重视孝道在维系社会秩序中的重要作用，主张表彰和任用有孝行的人，从而推广孝道。但是，如果将孝行与功名利禄挂钩，则容易被一些人所利用。道家认为事亲从兄之孝道是出于人的自然本性，不值得过分推崇；过分推崇孝道，会导致伪孝盛行，从而破坏人性，引起社会混乱。孟子提出了较为系统的孝道规范，有利于进行道德教化。庄子主张应该顺应人的本性，认为孝的最高境界是“无所系”“无所待”。庄子反对过度提倡孝道，实际上是担心人的善良本性因为外界的过分推崇而被功利化。我们要合理地吸收孟子和庄子的孝道思想，并对弘扬孝道的形式加以创新性地发展，使传统孝道适应现代社会发展的需要。仁义孝悌虽是出于人性，但人性有变，古今不同。一味推崇古代孝道而不加以改革创新，就不能很好地发挥孝道的教化功能。

［1］朱熹.四书章句集注：下［M］.上海：上海古籍出版社，2006：364-365.

［2］万光军.孟子让舜“窃负而逃、乐忘天下”的寓意［J］.孔子研究，2007（5）.

［3］郭庆藩.庄子集释［M］.北京：中华书局，1961.

（编辑：米盛）

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1673-1999（2016）08-0011-03

杨孝青（1976-），男，博士，安徽省社会科学院（安徽合肥230051）哲学与文化研究所副教授，研究方向为中国哲学。

2016-05-25