父母和孩子之间的爱

[美]艾里希·弗洛姆 著　李健鸣 译



父母和孩子之间的爱

[美]艾里希·弗洛姆*著李健鸣 译

(一)

如果不是一个仁慈的命运在保护婴儿，不让他感觉到离开母体的恐惧的话，那么在诞生的一刹那，婴儿就会感到极度的恐惧．但是婴儿在出生后一段时间内同他出生以前并无多大的区别；他还是不能辨认物体，还未意识到自己的存在以及他身体之外的世界的存在．他只有需要温暖和食物的要求，但却不会区别温暖、食物同给予温暖和食物的母亲．母亲对婴儿来说就是温暖，就是食物，是婴儿感到满足和安全的快乐阶段．这一阶段用弗洛伊德的概念就是自恋阶段．周围的现实，人和物体，凡是能引起婴儿身体内部的满足或失望的才会对他产生意义．婴儿只能意识到他的内部要求；外部世界只有同他的需要有关的才是现实的，至于与他的要求无关的外部世界的好坏则没有任何意义．

如果孩子不断生长、发育，他就开始有能力接受事物的本来面目．母亲的乳房不再是唯一的食物来源．终于他能区别自己的渴、能喂饱肚子的乳汁、乳房和母亲．他开始知道其他物体有其自己的、与他无关的存在．在这个阶段孩子学会叫物体的名称，同时学习如何对待这些物体；他开始懂得火是热的，会烫人，木头是硬的，而且很沉，纸很轻能撕碎．他也开始学习同人打交道：他看到如果他吃东西，母亲就微笑；如果他哭，母亲就把他抱起来；如果他消化好，母亲就称赞他．所有这些经历凝聚并互相补充成为一种体验：那就是我被人爱．我被人爱是因为我是母亲的孩子．我被人爱是因为我孤立无援．我被人爱是因为我长得可爱并能赢得别人的喜爱．简而言之就是我被人爱因为我有被人爱的资本——更确切的表达是：我被人爱是因为我是我．母爱的体验是一种消极的体验．我什么也不做就可以赢得母亲的爱，因为母亲是无条件的，我只需要是母亲的孩子．母爱是一种祝福，是和平，不需要去赢得它，也不用为此付出努力．但无条件的母爱有其缺陷的一面．这种爱不仅不需要用努力去换取，而且也根本无法赢得．如果有母爱，就有祝福；没有母爱，生活就会变得空虚——而我却没有能力去唤起这种母爱．

大多数八岁到十岁的儿童*参加沙利文在《精神病学的人际理论》(纽约，1953年)中关于这方面的描述．他们的主要问题仍然是要被人爱，无条件地被人爱．八岁以下的儿童还不会爱，他对被爱的反应是感谢和高兴．儿童发展到这一阶段就会出现一个新的因素——一种新的感情，那就是要通过自己的努力去唤起爱．孩子第一次感到要送给母亲(或父亲)一样东西——写一首诗、画一张画或者做别的东西．在他的生活中爱的观念——第一次从“被人爱”变成“爱别人”，变成“创造爱”．但从爱的最初阶段到爱的成熟阶段还会持续许多年．进入少年时代的儿童最终会克服他的自我中心阶段，他人就不会再是实现个人愿望的工具，他人的要求同自己的要求同等重要——事实上也许更为重要．给比得更能使自己满足，更能使自己快乐，爱要比被爱更重要．通过爱他就从他的由自恋引起的孤独中解脱出来，他开始体验关心他人以及同他人的统一，另外他还能感觉到爱唤起爱的力量．他不再依赖于接受爱以及为了赢得爱必须使自己弱小、孤立无援、生病或者听话．天真的、孩童式的爱情遵循下列原则：“我爱，因为我被人爱．”成熟的爱的原则是：“我被人爱，因为我爱人．”不成熟的、幼稚的爱是：“我爱你，因为我需要你.”而成熟的爱是：“我需要你，因为我爱你．”

(二)

同爱的能力发展紧密相关的是爱的对象的发展．人生下来后的最初几个月和最初几年同母亲的关系最为密切．这种关系在人没出生以前就已经开始，那就是当怀孕的妇女和胎儿既是一体又是两体的时候．出生在某种意义上改变了这种状况，但决不是像看上去那样有很大的变化．在母体外生活的婴儿还几乎完全依赖于母亲．后来幼儿开始学走路、说话和认识世界，这时同母亲的关系就失去了一部分休戚相关的重要性，而同父亲的关系开始重要起来了．

为了理解这种变化必须了解母爱和父爱性质上的根本区别．我们上面已经谈到过母爱．母爱就其本质来说是无条件的．母亲热爱新生儿，并不是因为孩子满足了她的什么特殊的愿望，符合她的想象，而是因为这是她生的孩子．(我在这里提到的母爱或者父爱都是指“理想典型”，也就是马克斯·韦伯提到了的或者荣格的原型意义上的理想典型，而不是指每个母亲和每个父亲都以这种方式爱孩子．我更多的是指在母亲和父亲身上体现的那种本质．)无条件的母爱不仅是孩子，也是我们每个人最深的渴求．从另一个角度来看通过努力换取的爱往往使人生疑．人们会想：也许我并没有给那个应该爱我的人带来欢乐，也许会节外生枝——总而言之人们害怕这种爱会消失．此外靠努力换取的爱常常会使人痛苦地感到：我之所以被人爱是因为我使对方快乐，而不是出于我自己的意愿——归根结底我不是被人爱，而是被人需要而已．鉴于这种情况，因此我们所有的人，无论是儿童还是成年人都牢牢地保留着对母爱的渴求，是不足为奇的．大多数的孩子有幸得到母爱(我们以后再谈在什么程度上得到母爱．)而成人身上的这种渴望更难得到实现．在令人满意的发展过程中，这种渴望始终是性爱的一个成分；但也经常出现在宗教形式，或者更多的是出现在神经病形式中．

同父亲的关系则完全不同．母亲是我们的故乡，是大自然、大地和海洋．而父亲不体现任何一种自然渊源．在最初几年内孩子同父亲几乎没有什么联系，在这个阶段父亲的作用几乎无法同母亲相比．父亲虽然不代表自然世界，却代表人类生存的另一个极端：即代表思想的世界，人所创造的法律、秩序和纪律等事物的世界．父亲是教育孩子，向孩子指出通往世界之路的人．

同父亲作用紧密相关的是另一个同社会经济发展有关的作用．随着私有制以及财产由一个儿子继承的现象出现，父亲就对那个将来要继承他财产的人特别感兴趣．父亲总是挑选他认为最合适的儿子当继承人，也就是与他最相像，因而也是最得他欢心的那个儿子．父亲是有条件的爱．父亲的原则是：“我爱你，因为你符合我的要求，因为你履行你的职责，因为你同我相像．”正如同无条件的母爱一样，有条件的父亲有其积极的一面，也有其消极的一面．消极的一面是父爱必须靠努力才能赢得，在辜负父亲期望的情况下，就会失去父爱．父爱的本质是：顺从是最大的道德，不顺从是最大的罪孽，不顺从者将会受到失去父爱的惩罚．父爱的积极一面也同样十分重要．因为父爱是有条件的，所以我可以通过自己的努力去赢得这种爱．与母爱不同，父爱可以受我的控制和努力的支配．

父母对孩子的态度符合孩子的要求．婴儿无论从身体还是心理上都需要母亲的无条件的爱和关怀．在六岁左右孩子就需要父亲的权威和指引．母亲的作用是给予孩子一种生活上的安全感，而父亲的任务是指导孩子正视他将来会遇到的种种困难．一个好母亲是不会阻止孩子成长和不会鼓励孩子求援的．母亲应该相信生活，不应该惶恐不安并把她的这种情绪传染给孩子．她应该希望孩子独立并最终脱离自己．父爱应该受一定的原则支配并提出一定的要求，应该是宽容的、耐心的，不应该是咄咄逼人和专横的．父爱应该使孩子对自身的力量和能力产生越来越大的自信心，最后能使孩子成为自己的主人，从而能够脱离父亲的权威．

一个成熟的人最终能达到他既是自己的母亲，又是自己的父亲的高度．他发展了一个母亲的良知，又发展了一个父亲的良知．母亲的良知对他说：“你的任何罪孽，任何罪恶都不会使你失去我的爱和我对你的生命、你的幸福的祝福．”父亲的良知却说：“你做错了，你就不得不承担后果；最主要的是你必须改变自己，这样你才能得到我的爱．”成熟的人使自己同母亲和父亲的外部形象脱离，却在内心建立起这两个形象．同弗洛伊德的“超我”理论相反，人不是通过合并父亲和母亲，从而树立起这两个形象，而是把母亲的良知建筑在他自己爱的能力上，把父亲的良知建筑在自己的理智和判断力上．成熟的人既同母亲的良知，又同父亲的良知生活在一起，尽管两者看上去互为矛盾．如果一个人只发展父亲的良知，那他会变得严厉和没有人性；如果他只有母亲的良知，那他就有失去自我判断力的危险，就会阻碍自己和他人的发展．

人从同母亲的紧密关系发展到同父亲的紧密关系，最后达到综合，这就是人的灵魂健康和达到成熟的基础．如果人不是这么发展就会导致神经(机能)疾病．限于篇幅，我不可能在这儿详细解释我的这一观点，只能简单扼要地提一下．

譬如造成神经(机能)疾病的一个原因可能是一个男孩有一个十分慈爱，却又很娇惯他的母亲，同时又有一个性格懦弱或者对孩子不感兴趣的父亲．在这种情况下，小男孩会牢牢地抓住同母亲的联系，发展成为一个十分依赖母亲的人．这种人往往孤立无援，需要得到保护，不可能获得父亲的一些特点：如纪律、独立性和驾驭生活的能力．他就会企图在所有的人身上寻找“母亲”的形象，有时在妇女身上，有时在有权威的男子身上．反之，如果母亲性情冷淡、麻木不仁或者十分专制，孩子就会把对母爱的需要转移到父亲身上，就会变成单一的向父亲方向发展的人．这样的人往往只服从于法律、秩序、权威的原则，却没有能力希望或者得到无条件的爱．如果他的父亲很有权威，同他的关系又很密切，就更会加强他的这一发展．其他的调查也得出这样的结论：即某些神经病形式，如强迫性神经病同患者的单一父亲联系有关，而另一些病状，如歇斯底里、酗酒，不能面对现实生活和厌世则是同母亲的单一联系所致．(转载自《爱的艺术》，[美]艾里希·弗洛姆著，李健鸣译，上海译文出版社2008年版.)

*艾里希·弗洛姆(Erich Fromm，1900—1980)，著名德裔美籍心理学家、精神分析学家、哲学家.1900年出生于德国法兰克福的犹太人家庭，1922年获德国海德堡大学哲学博士学位，是20世纪20年代“法兰克福学派”重要成员.纳粹上台后，他于1934年赴美，在从事心理咨询工作的同时，在哥伦比亚大学等学术机构讲学，并先后执教于墨西哥国立大学、密歇根州立大学等高校.1980年弗洛姆病逝于瑞士洛迦诺.弗洛姆以深入浅出.平易近人的文笔创作了大量学术著作和普及性作品，其中影响最大的作品有《爱的艺术》《逃避自由》《健全的社会》《精神的危机》等.