政治的“宠物”，还是民间的“圣物”

政治的“宠物”，还是民间的“圣物”

无论是以武力夺取政权的王朝，还是以禅让方式取得帝位的政权；无论是汉族政权，还是少数民族政权，为了表明自己顺应天命，都会努力制造祥瑞。而在民间，民众更多的是为了“趋吉避凶”……

祥瑞概念与“天人感应”

在中国古代，有时“祥瑞”是太平盛世的锦上添花，有时则关乎政权或帝王的合法性，有时甚至是王朝的救命稻草。

大明永乐十二年，榜葛剌的贡使来朝，他们送来了一种比较奇特的动物，“前足高九尺，后六尺，颈长丈六尺有二，短角，牛尾，鹿身。”动物一上岸，就有好事者大呼：“这不就是麒麟吗？”

在中国古代的瑞兽里，麒麟绝对是稳占头把交椅的神兽，只是麒麟到底是啥玩意，谁也没有个定论。但此时，番外之人进献的动物，和传说中长角的麒麟岂不就是“一模一样”吗？

于是官员们激动了，翰林院修撰沈度连忙施展生花妙笔写下《瑞应麒麟颂》，这样的瑞兽只有太平盛世才会出现，“臣闻圣人有仁德，通乎幽明，则麒麟出。”

麒麟出，那自己不就是圣人了吗？永乐皇帝心花怒放，他命宫中画师花了一幅《明人画麒麟沈度颂》以传后世。今人终于看到了这只麒麟的真容——就是一头长颈鹿。

长颈鹿成了祥瑞，是中国古代一出经典的祥瑞喜剧，不管是明君还是昏君，是开国之君还是守成之主，是政治清明还是腐朽黑暗，祥瑞都是政治中的一部分。

西汉时期，董仲舒正式确立了天人感应理论，认为“天”有意识，可以看到世间一切。若君王无道，天降灾异，若君王有德，天降祥瑞以褒奖。儒家体系逐渐将其泛道德化，变成了“人在做，天在看”以及“善有善报，恶有恶报”的通俗价值观。

祥瑞还关乎改朝换代的合法性。古代王朝更替频繁，天命的呈现方式是“有非力之所能致而自至者”，也就是祥瑞。如周武王伐纣，就有著名的“凤鸣岐山”祥瑞；曹丕篡汉时，就有麒麟降生、凤凰来仪和黄龙出现等祥瑞。

祥瑞和与之相对的灾异还有个重要作用，即儒家的参政工具，是君臣之间的平衡器。每当臣子要劝诫君王时，常以灾异为引子，将之归为君王某种不当行为引发的上天惩罚，以此约束君王。两汉时期，眭孟、夏侯胜和刘向等人都曾通过祥瑞和灾异劝诫帝王。

更多时候，臣子以祥瑞为工具，谋取利益，如进行劝进，或当成政绩。

帝王出生多有“祥瑞异象”

在野史中，号称“真命天子”的皇帝出生时都必须有异象，也就是祥瑞。

汉高祖刘邦出生前，号称他妈在大泽旁睡觉，梦中与化身为龙的神灵苟合，“已而有身，遂产高祖”。

此外，孙权出生前，其母“梦日入怀”。魏文帝曹丕“生时，有云气青色而圜如车盖，当其上终日，望气者以为至贵之征，非人臣之气”。

类似记载还有很多，隋炀帝杨广出生时“有红光竟天，宫中甚惊，是时牛马皆鸣”；唐太宗李世民出生时“有二龙戏于馆门之外，三日而去”……

当然了，无论是以武力夺取政权的王朝，还是以禅让方式取得帝位的政权，为了表明自己顺应天命，都会努力制造祥瑞。

中国传统政治观念中，“牝鸡司晨”可谓大忌。女性当政的代表人物当属武则天，为了把大忌变成天命，她无比热爱祥瑞，不但笑纳官员们伪造的祥瑞，还主动参与制造。武则天首先授意侄子武承嗣，暗中安排人在一块白石上刻紫砂文字“圣母临水，永昌帝业”，然后让唐同泰进献，称此奇石在洛水中掘出。武则天借此奇石，自加尊号“圣母神皇”。这出“拜洛受图”不但宣布了武则天的执政合法性，还向群臣宣布了一条进身之阶。

宋太祖赵匡胤的死和宋太宗赵光义以兄终弟及的方式传位，其间传说极多，总之就一条赵光义的皇位来路不正，到了太宗儿子宋真宗时，制造祥瑞就成了首位的政治工作。因此，宋真宗不惜贿赂自己的执宰王旦，为自己制造的祥瑞背书。于是大宋各地也纷纷放卫星，有人献“嘉禾”，有人称“龙见于云中”，陕州官府竟然胆大包天，不惜以“黄河清”这个著名祥瑞题材哄官家高兴。

据《养吉斋从录》记载，雍正刚登基时就有神草出现。他在位仅仅十三年，期间有五星连珠，黄河清等祥瑞，嘉禾等更是不计其数，景星、庆云频频出现。不过，雍正也不是什么祥瑞都照单全收。雍正十年（1732年），新宁县发现嘉禾约18000穗。时任新宁县知事王暠上任仅一年就见到祥瑞，深感仕途有望，立刻献瑞。群臣按老规矩上奏，称这种多穗长茎的十分罕见，请求庆贺。谁知雍正竟下旨称“朕从来不言祥瑞。数年以来，各省嘉禾瑞谷，悉令停其奏报。”原来，此时的雍正帝位已经牢固，不再需要祥瑞助兴了。

山石草木皆有灵性

其实，在魏晋以后的隋唐时期，祥瑞观念不但作用于当时的政治，而且还反过来作用于民间信仰。

在早期，对于山川湖海、日月星辰以及风雨雷电等自然现象的神化和崇拜，一直就存在于民间，也曾作为祥瑞的天象征兆得到统治者的承认和利用。唐朝皇帝在以往的基础上又将其推进一步，将泰山、华山、恒山、衡山、嵩山五岳之神，四渎封为公，四海封为王，它们都被授予越来越高的人间爵位。相应地，风伯、雨师由原来只享受“小祀”，于天宝四年（745年）改为“中祀”，雷神也受到同等待遇。风雨雷电被神化、崇拜，是“济时育物”的结果，亦为祥瑞崇拜泛化的表现。如果说名山巨岳、风雨雷电是官民共同祭祀大神的话，那么社神、城隍神等则是民间神灵崇拜的主体。

土地之神，又称社神、后土之神，与谷神合称为后稷之神。唐代祭祀社稷是在仲春、仲秋各一次，由皇帝主持的朝廷级典礼，也有刺史、县令主持的州、县级仪式，还有各地方由社正主持的乡里级活动。社祭是乡里间一年中的大事，春社向土地神卜稼，祈求五谷丰登；秋社向土地神报功，酬谢护佑。

城隍神常常被视为一方水土灾祸或福祉的主宰。唐代对城隍神的崇拜更为兴盛，几乎是每个城市供奉的保护神。人们祈晴祈雨或禳除灾害时，必定祭祀城隍。更为深入百姓家户的神灵，如门神、灶神、厕神等，大抵都是每年祭祀一次。

在民间信仰中，自然界的万物都有灵性，幻化为种种精怪，举凡山、石、草、木、花、鸟、禽、兽等都会幻化作怪，或变成妙龄少女，或变作英俊男子，或变成皓首宿儒，或化为年迈老妪，变幻莫测。唐代之所以有如此浓厚的神灵信仰，首先是唐人相信自然物象有灵，可以预示人间福祸，从而对其产生了莫名的敬畏和崇拜心理。这些民间神灵信仰，无不与百姓期望过上祥和的生活有关，而其中有很多神灵都是祥瑞观念的升华。

祥瑞是预兆和占卜巫术的典型代表和基础，反过来预兆和占卜巫术为祥瑞观念产生的基础。趋吉避凶，是平民莫大的需求。阶级地位虽不同，民俗心理却相近，因为在同种环境下，每遇异象不得其解时，都要求于占。而占卜又为祥瑞观念在民间泛化充当了媒介。

不管怎么说，祥瑞包含着人类对美好生活的向往，体现出人类对吉祥的渴望，这使得其不可能被统治阶层所垄断。从两汉以来，作为祥瑞的事物越来越多样化，这无疑为民众增加了趋吉避凶的选择机会。

（《河北工人报》2015.2.26）