脆弱的交流

刘稚亚

苏

格拉底非常熟悉如何利用提问和交流让对方学到新东西，柏拉图写的《斐德罗篇》可以证明；耶稣是犹太学者，尽管熟悉希伯来经典，但传教的主要方式是在犹太会堂里朗读经典《路加福音》；孔子虽呕心沥血编订五经，却说自己“述而不作”。苏格拉底、耶稣、孔子基本上都是靠口耳面授的老师。他们是人类最伟大的三位道德教育先师，交流成为一个核心的内容。交流的学说，从哲学的滥觞之日起，就是爱智之学。

然而在现代社会的压力和节奏下，人似乎逐渐失去了交流的能力。走在路上在乎的不再是身边的风景，坐在桌前在乎的也不再是面对面的同伴，我们的注意力越来越无法集中，唯一能让我们精神为之一振的便是手里那块亮起的小小屏幕。所谓“物联网”、“智能穿戴”概念飞起，“宅”已经成为了一种群体和文化，交谈随时随刻会被手机铃声打断；过去我们说的话只有面对面的人才能听到，我们的文字需要几个星期的时间才可以被邮差递到另一个人手中，我们要用尽一生才能够爱一个人，而现在，一切感情的交流都可以交付给那个冷冰冰的机器，瞬时，方便，廉价。

艾默生曾列举了19世纪遗留给20世纪的3个恐惧：被上帝抛弃的宇宙，在自己迷宫中迷失的自我，没有实质存在的他人。而我觉得，20世纪带给21世纪的最大挑战，是人类与没有血肉之躯的存在物的接触与交流。交流是我们与动物、电脑、地外生命和天使共同的东西，而交流的基础便是接触。随着科技的进步，电话、电脑等媒介可以不需要接触便帮助传递我们需要交流的信息，但是我们在语音或者视频的时候，我们指认的是一个声音的形象，而这个形象是有血肉之躯的存在物，拥有着无可辩驳的个性象征或人格象征。我们的面孔、行动、声音、思想和互动，真的可以全部迁移到媒介之中吗？身体的神圣感已然不再重要？

私以为，虽然这个时代可以充分地模拟人体，但交流的双方是否在场仍然具有重要意义。触觉是人类最古老的感官，也许也是最难伪造的感官。面孔、嗓音和肌肤都具有接触的感染力，没有什么东西能够像触觉那样给人以电刺激，那样地难以驾驭：我们用对视交换心灵，我们用拥抱传递温暖，我们用声调的起伏表达情绪——这一切，难道都可以被机器所取代吗？

海德格尔说，交流不仅仅是传达信息，表明个人意图，而是用来表示开放的姿态，聆听他人意见的姿态。交流是普遍的，同时也是脆弱的。因此，我们的问题不应该是：我们能够交流吗？而是应该问：我们能够相互爱护，能够公正而宽厚地彼此对待吗？