孟子的“忧世”与“忧民”

文／孔见

孟子的“忧世”与“忧民”

文／孔见

孟子，是继孔子之后又一位儒家学派重要的代表人物。他同孔子有相类似的经历：苦读成贤，杏坛授徒，周游列国，游说君王，都得不到重用，等等。

孟子是在孔夫子谢世后107年出生的，已处在东周的战国时期。如果说“春秋无义战”的话，战国时期更是群雄争霸，征伐不断，生灵涂炭，民不聊生。孟子在家乡邹国办学十多年，可称得上桃李满天下，但他忧世、忧时，希望自己能有更大的作为，能够实现儒家的仁政理想，王道盛世。于是，他决定游说各国君主行王道，施仁政，尽快结束那种残酷的互相攻杀的丑恶局面。他到过齐、鲁、魏、宋、滕等国，以孟子在当时的声望，使他在各国都受到隆重的礼遇，孟子也不厌其烦地劝说各国君主施行仁政，但结果都得不到重视和重用。事实上，他的这一套仁政说教已不合时宜，君主们不过是表面应付他而已。难怪孟子在晚年也发出了“吾道孤矣”的感叹。后来荀子、淳于髡都批评说，孟子之学，可称完美，而实际无所用。荀子作为先秦最后的一位儒者，倒是看到了关内六国都不具备统一的实力和能力，唯有秦国具备这样的条件，所以他决定西行襄助秦国，虽然未能得到重用，但他的这个想法是符合当时历史发展的要求。

孟子虽然在政治上到处碰壁，但他从“仁者，人也”出发，提出了君轻民贵的的主张，却是有历史的进步意义。我们民族具有一种深刻的忧患意识，过去这种忧患意识还主要表现为忧君、忧位，或是忧道；孟子则把它引向了忧国忧民，是深化了。他明确提出“生于忧患，死于安乐”，“无敌国外患者，国恒亡”。这就是说，一个国家如果没有忧患意识，没有敌国观念，这个国家就会被灭亡。正是出于这种忧患意识，他对齐威王提出“国君为一国之父母，没有人比国君更尊贵”的说法时，断然说道：“民为贵，社稷次之，君为轻”，表达了自己的看法。后来，他劝齐宣王要“乐民之乐也，民亦乐其乐，忧民之忧者，民亦忧其忧”，要“乐以天下，忧以天下。”这就是说，一个君主要为黎民百姓着想，以百姓的欢乐为欢乐，以百姓的痛苦为痛苦，这样才能够上下同心同德，国家社稷才能得到安宁。这就是儒家学派所主张的仁政。

《诗经·大雅·荡》有云：“殷鉴不远，在夏后之世”，这引发一些贤者智者对殷亡因果的探究。对此，孟子讲了自己的见解，他说：“桀纣之失天下者，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。”过去，在探讨国家兴亡的问题上，多把原因归结为君主能否严于律己，一些君主也往往在天灾人祸来临时下“罪己诏”，来表示敬天保民。而孟子的上述见解，则把统治者的兴衰成败，同能否获得民心联系在一起，这对历史的认识确是更加深刻了。

当然，古代的这种“民本”思想，还不能超出以君主为本位的历史局限，他们提倡爱民、民贵，究竟由谁来爱来贵，当然还是君主。所以他们的爱民、民贵的出发点和归宿，还是为了巩固他们贵族阶级的统治。毛泽东对此有过生动的比喻，他说：“国民党也需要老百姓，也讲‘爱民’。不论是中国还是外国，古代还是现在，剥削阶级的生活都离不了老百姓。他们讲‘爱民’是为了剥削，为了从老百姓身上榨取东西，这同喂牛差不多。喂牛做什么？牛除了耕田之外，还有一种用场，就是能挤奶。剥削阶级的‘爱民’同爱牛差不多。”这是对阶级实质所作的深刻分析，有助于我们认识历史上的人本思想。但从历史发展的动因上说，孟子的上述看法又是触及到人民群众对历史的决定作用，所谓“得人心者得天下”，“水能载舟，亦能覆舟”的道理，却是对任何阶级、任何政党都是适用的，更是值得我们高度重视。毛泽东在抗日战争时期批评国民党片面抗战路线、不敢依靠群众的一段话，对我们今天同样有重要的警示作用，他说：“一切问题的关键在政治，一切政治的关键在民众，不解决要不要民众的问题，什么都无从谈起。要民众，虽危险（指抗日战争）也有出路；不要民众，一切必然是漆黑一团，国民党有识之士其思之。”这同样也值得我们思之慎之。