经学是一把双刃剑——论经学对文学的沾溉与拘囿

刘勇刚

经学是一把双刃剑

——论经学对文学的沾溉与拘囿

刘勇刚

经学是中国传统文化的核心，占统治地位的意识形态。经学是一把双刃剑：一方面，经学是士大夫安身立命之本，赋予作者强烈的入世精神和担当意识，自觉以文学干预政治，通经致用，讥切时政，有补于世道人心；另一方面，经学重术轻学，注重秩序和群体的规范，压抑个性，严重阻碍着人性的解放。在经学的拘囿下，文以载道，温柔敦厚，文学沦为政治的工具，造成了文学审美品格的沉降。

经学文学沾溉拘囿

经学是历代官方推崇的庙堂文化，享有“九五之尊”的地位。时至今日，国学的核心仍然是“六艺”之学，这是不争的事实。有道是“经学不明，则孔子不尊”，“自天子以至于士庶莫不读孔子之书，奉孔子之教，天子得之以治天下，士庶得之以治一身，有舍此而无以自立者”。为什么要独尊孔子呢？“归根到底，不是中国人对于孔子学说特别有好感，而是中国的社会统治，特别需要孔子学说。”质言之，经学为封建王朝治国之要略，士大夫安身立命的根本。经学独尊必然对文学产生至为深远的影响，从历时性的实际效果来看，有正面的，有负面的。经学就像一把双刃剑：一方面，它沾溉了文学，赋予作家强烈的入世精神和担当意识，自觉以文学干预政治，经世致用；另一方面，经学讲究秩序和礼法，排斥个性，压抑自我，严重阻碍了人性的解放。在经学的拘囿下，文以载道，温柔敦厚，文学沦为政治的工具，造成了文学审美品格的沉降。

一 经学是入世之学；经世致用这一文学命题立足于儒学—经学

经学是入世之学，乃士大夫立身从政之本，通经方能致用。从经学的眼光来看，作家要有社会责任感，自觉以文学来干预政治，裨补时阙，改善世道人心。就像白居易说的那样，“文章合为时而著，歌诗合为事而作”。作家倘若缺乏社会责任感，完全沉醉在小我的狭小天地中，吟风月，弄花草，就脱离了时代的主潮。杜甫之所以被称为“诗圣”，就是因为他一生以儒学—经学为精神支柱，忧国忧民，个人的痛苦扎根于时代的痛苦之上，表现了时代精神。

经世致用是中国古典文学理论中一个重要的命题。这一命题立足于儒学—经学。古人讲文章要有补于天下，有益于世道人心，这都是从经世致用来说的，也就是文学的功利性。作家作为智识阶级，承载着社会的良知，要有社会的担当。诗人只有在小我之中映现大我，这样的文学才会有生命力，才能感动不同阶级、不同时代、不同民族的读者。相反，一头钻进象牙之塔，为文学而文学，那样的文学因缺乏广泛的社会基础而显得苍白无力。

本来孔门原初儒学对文学的功利与审美没有偏废。孔子说得好：“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”（《论语·阳货》）“诵《诗》三百，授之以政，使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（《论语·子路》）虽然孔子论诗的落脚点是实用的、功利的——“迩之事父，远之事君”，“授之以政，使于四方”，但他首先着眼的却是“诗三百篇”的审美功能——“兴”——兴发感动。一首诗，不管它的思想多么深刻，如果缺乏感染力就不是诗，就不能成为审美对象。“观”、“群”、“怨”则是从社会的、政治的角度来说的。“观”就是观民风，知得失；“群”即群居切磋，相互砥砺；“怨”者，怨刺上政。“兴观群怨”综合起来就是文学首先要有审美的感发的力量，但归结于政治的、社会的实用价值。

二 经学独尊，重术轻学，斫丧了文学的独立自足性而使其沦为政治的附庸

从汉武帝开始中国文化进入一个经学的时代，文学成了经学的附庸，文学“兴”的功能遭到儒术政治的打击。从本质上看，政治的权力运作决定了经学的命运与走向，经学的命运与走向又决定了文学的品格。朱维铮先生指出：经学与儒术有“术学之辨”，即“术重实用，学贵探索”，术重于学。“自西汉以后，经学便君临于思想文化领域。它开始便重术轻学，对于中国文化传统的特征，无疑起过重要影响。比如说，那以后的思想界，愈来愈重实用而轻理想，重经验而轻学说，重现状而轻未来，愈来愈将目光专注于君上心意，祖宗成法，百姓规矩，能说与独尊儒术没有联系么？”独尊儒术的意识映现在文学领域就是要通经致用，一切文字都要围绕大一统的政权建设这个大方向。

过分地强调经世致用必然会斫丧审美的独立性。文学作为一种特殊的、感性的、直觉的意识形态，有它的独立自足性。这种独立自足性就体现在审美上。文学的根本价值就是审美价值。只有本着审美的精神去创作或鉴赏，才能游心太玄。陈寅恪先生提倡精神之独立，思想之自由。他在《论再生缘》一文中说得好：“无自由之思想，则无优美之文学。”我们读《西厢记》、《牡丹亭》、《红楼梦》、《再生缘》等，为什么会有一种特别的感动？就是因为其中蕴涵着自由的精神与至情的理想。

在经学思维的支配下，经学家（道学家）过分地强调文字的功利性，必然使文学丧失自身的独立性而沦为政治的附庸，质言之，文学为政治服务。一旦文学为政治服务，那么这种文学就是鲁迅所讲的“遵命文学”。“遵命文学”不管你遵谁的命，一为遵命就没有自我。文学的自足审美性又何以体现呢？我们承认文学的功利性，但不能把功利性推向极端。然而经学独尊的结果便是趋向极端——文以载道，这样文学就彻头彻尾地成了经学的小妾，文学的独立性也就无形消解了。南宋理学家真德秀选《文章正宗》一书，在《纲目》中写道：“夫士之于学，所以穷理而致用也。文虽学之一事，要亦不外乎此。故今所辑，以明义理切世用为主。其体本乎古，其指近乎经者，然后取焉，否则辞虽工亦不录。”完全是一副道学家的口吻，彻底排斥了文学的艺术价值，说白了，也就是文以载道。所谓文以载道，无非是工具论，即以“文”来承载“道”，“文”即“道”的载体。这个“道”就是儒家之“道”——六艺。有些思想偏执的理学家，他们反对文辞华丽，认为为文专意就是玩物丧志，简直就是“作文害道”，他们人为地将“文”和“道”对立起来，成为一种不可化解的二元对立。宋人周敦颐、二程、邵雍、朱熹、真德秀等人皆强调文以载道，尤其是朱熹，文以载道思想在他手上得以定型，强化了文的道统观念。这样一来，载道便成为经学家、理学家观照文学作品的唯一视角。元末明初的宋濂以道统自居，他在《文原》中声称“余之所谓文者，乃尧、舜、文王、孔子之文”，将文章的功用完全归于宗经征圣。后来明代的台阁体就以载道的形式宣传教化，歌功颂德，不折不扣成了政治的传声筒。

文以载道直接造成了文学审美品格的沉降。明清两代学人谈到诗文都说不如唐宋两代，这是为什么呢？一言以蔽之，思想的禁锢。明清两代以程朱理学作为官方哲学，科举以八股取士，划定考试范围——四书五经，其目的就是造就奴才。什么样的奴才呢？会办事而没有自我的奴才。一方面以功名利禄来诱惑知识分子，而另一方面又以文字狱来摧残知识分子。在统治者软硬兼施的压迫下，知识分子要安全地活在这个世界上，只有将自己的真思想、真感情包裹起来，出之以载道之文。文学一旦没有真精神、真感情，那就不是文学了。明代的八股文不好吗？单从形式的角度来说它是对偶的文体，要非常用心才能写好，但它代圣人立言，不是自己的话语，不是自己的情感。所以明代八股文很发达，但真正好的八股文并不多。代圣人立言而非言为心声，怎能不虚假呢？

其实，经学—儒学独尊的地位一直受到异端思想家们的质疑和挑战。李商隐《上崔华州书》指出：“夫所谓道，岂古所谓周公、孔子者独能邪？盖愚与周孔俱身之耳。以是有行道不系今古，直挥笔为文，不爱攘取经史，讳忌时世。百经万书，异品殊流，又岂能意分出其下哉！”又《容州经略使元结文集后序》写道：“孔氏于道德仁义外有何物？百千万年，圣贤相随于涂中耳。”在李商隐看来，思想应该是多元化的，孔子不过是古今圣贤之一，与其他圣贤相比并无高下之分，为什么一定要以孔子的思想为思想呢？近代龚自珍的思想与李商隐一脉相承，而议论更为尖刻，他有一首诗讽刺儒家入木三分：“兰台序九流，儒家但居一。诸师自有真，未肯附儒术。后代儒益尊，儒者颜益厚。洋洋朝野间，流亦不止九。不知古九流，存亡今孰多？或言儒先亡，此语又如何？”

三 经学拘囿下的审美鉴赏从来就不是真正意义上的文学鉴赏

经学的思维方式不仅支配着创作的理路，还直接影响到人们对文学的审美鉴赏与价值判断。说到底，经学是统治阶级的意识形态，因其官方哲学、庙堂文化的特点而与现实政治互动。因此经学拘囿下的审美鉴赏从来就不是真正意义上的文学鉴赏。事实上，文学鉴赏中渗透入太多的现实功利是非常危险的。康德《判断力批判》说：“一个关于美的判断，只要夹杂着极少的利害感在里面，就会有偏爱而不是纯粹的欣赏判断了。人必须完全不对这事物的存在存有偏爱，而是在这方面纯然淡漠，以便在欣赏中，能够做个评判者。”所以戴着“经学—儒学”的有色眼镜观照文学，一切都会经学化、功利化，就无法生成意象世界，这样一来独立自足的审美鉴赏也就被破坏殆尽了。花间鼻祖温庭筠有一首词叫《菩萨蛮》：

小山重叠金明灭，鬓云欲度香腮雪。懒起画蛾眉，弄妆梳洗迟。照花前后镜，花面交相映。新帖绣罗襦，双双金鹧鸪。这是一首当行本色的闺怨词，写一个贵族少妇内心的幽怨。但张惠言——清代经学家、常州词派的开创者，在他的《词选》中解读这首词却说“感士不遇也”，又称“照花”四句有“《离骚》初服之意”。这样就把这首词给经学化了，给它披上了微言大义的外衣。什么叫“士不遇”？就是士大夫怀才不遇。“初服之义”出自《离骚》“进不入以离尤兮，退将复修吾初服”，意谓政治上受到挫折而退隐的念头。“照花前后镜，花面交相映”本写少妇簪花照镜自恋自怜的情态，压根儿就是写实，张惠言却说什么有“初服之义”，这是不折不扣的牵强附会。难怪王国维在《人间词话》里感叹：“固哉，皋文之为词也！飞卿《菩萨蛮》、永叔《蝶恋花》、子瞻《卜算子》兴到之作，有何命意？皆被皋文深文罗织。”批判了张惠言的误读。再如，王国维提到的欧阳修的《蝶恋花》：

庭院深深深几许。杨柳堆烟，帘幕无重数。玉勒雕鞍游冶处，楼高不见章台路。雨横风狂三月暮。门掩黄昏，无计留春住。泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。

张惠言说：“‘庭院深深’，闺中既以邃远也。‘楼高不见’，哲王又不寤也。章台游冶，小人之径。‘雨横风狂’，政令暴急也。‘乱红飞去’，斥逐者非一人而已，殆为韩、范作乎？”真是不折不扣的“深文罗织”！其实这就是一首闺怨词，抒发了闺中寂寞的情感，它和政治没有一丁点儿关系。要知道欧阳修对诗和词是有严格的区分的，在他看来，诗是用来谈国家大事的，词则是私人化写作。然而，在经学家的眼里，什么都是有微言大义的。

四 扎根于经学的温柔敦厚的诗教会带来虚伪的粉饰，造成“瞒和骗”的文学

经学对文学的拘囿还体现在温柔敦厚的诗教上。《礼记·经解》云：“温柔敦厚，诗教也。”温柔敦厚，实际上是儒家中庸之道在文学上的反映。它体现了一种中和之美，所谓“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》），“发乎情，止于礼”（《中庸》）。儒家诗教推崇中和之美。的确，人在日常生活中大喜大悲都是心理失衡的表现，只有中和才是合乎理性的平衡，从和谐的角度来说，温柔敦厚的诗教有它合理的内核。清人沈德潜编《唐诗别裁集》，选诗的标准就是温柔敦厚。这样的作品中正平和，音节谐婉。然而文学美的形态是多元的，华丽是一种美，朴素是一种美；中和是一种美，奔迸也是一种美。作者不可能总是以温柔敦厚的心态去创作。像元代关汉卿《窦娥冤》在经学家看来就有些怨而怒、哀而伤，不符合温柔敦厚的宗旨了。剧中第三折有一支曲子【滚绣球】骂天骂地，一腔怒火要烧毁整个黑暗的世界，把矛头直接指向了元代最高统治者。对天地的否定，就是对蒙元贵族统治集团的否定，具有一往无前的战斗性，这是值得肯定的。

如果一味以经学的温柔敦厚的眼光去看待文学，就会带来虚伪的粉饰。就像陶渊明《感士不遇赋》说的那样：“真风告逝，大伪斯兴。”因为这是刻意回避深层次的社会矛盾，也就是鲁迅先生所讲的“瞒和骗的文艺”。鲁迅在《论睁了眼看》一文中指出：“中国人向来因为不敢正视人生，只好瞒和骗，由此也生出瞒和骗的文艺来，由这文艺，更令中国人更深地陷入瞒和骗的大泽中，甚而至于已经自己不觉得。”本来不和谐，硬要挤出妩媚的笑容，说“我很和谐”，这是不折不扣的伪和谐。鲁迅在一百多年前写过一篇著名的文章叫《摩罗诗力说》，在这篇文章中，鲁迅张扬诗歌的战斗精神，猛烈抨击了温柔敦厚的诗教，彻底突破了儒家诗教的束缚，力度、深度都是空前的。文章写道：

盖诗人者，撄人心者也。凡人之心，无不有诗。如诗人作诗，诗不为诗人独有，凡一读其诗，心即会解者，即无不自有诗人之诗。无之何以能解？惟有而未能言，诗人为之语，则握拨一弹，心弦立应，其声澈于灵府，令有情皆举其首，如睹晓日，益为之美伟强力高尚发扬，而污浊之平和，以之将破。平和之破，人道蒸也。

摩罗诗派，也就是西方的浪漫派，如拜伦、雪莱等，任个人而排众数，张扬自我，乃精神界之战士。鲁迅提倡摩罗精神，反对瞒和骗的文艺，抨击“温柔敦厚”式的“污浊之平和”，不啻对经学的深刻清算。

综上所述，儒学—经学讲经世致用，崇尚忧患意识和社会责任感，此种大我的情怀无疑有它积极的意义。但自汉代以来儒家片面地发展了文学的经世价值，逐渐推向了极端，变成了文以载道。文以载道的理念使文学沦为政治的工具，导致了文学的异化。文学为政治服务，必然造成文学的荒芜和文丐奔竞的颓风。再则，儒学—经学中的奴化思想与民主时代的思想自由、精神独立是格格不入的。儒学—经学独尊是封建专制社会的产物，与官僚政治相始终，而现代社会是思想多元化的社会，儒学—经学不能解决中国的问题，也不能塑造健全的现代人格。

（刘勇刚，扬州大学文学院教授）

A Double-edged Sword——Benefits and Con finem ents of Confucian C lassics on Chinese Literature

Liu Yonggang

Study of Confucian classics is the core of Chinese traditional culture,dominating the Chinese ideology for thousands of years.However,study of Confucian classics is a double-edged sword:on one hand,it is the pursuit of physical and mentalworld for the scholar-officials in feudal society,encourage them to make contributions to the society and to shoulder the social responsibility,and intending to influence politics with literature by applying it to political affairs;on the other hand,it emphasizes applications rather than theories,stresses social order and norms,represses individualities,and hinder the emancipation of humanity to a greater extent.Confined by study of Confucian classics,literary appreciation tends to be degraded when literature becomes political tools,with the ideas such aswritings are ways of conveying truth.

Study of Confucian Classics;Literature;Benefit;Confinement