庄子思想精髓浅析

刘 倩

（河北美术学院 河北 石家庄 050000）

一、“自然人”与“社会人”之别

庄子用大鹏和蜩、学鸠的比喻来说明“自然人”和“社会人”的区别。“自然人”，就是肯定人性、解放人性、反对任何对人性的束缚。按马克思主义观点：“自然人”就是没有受社会异化的人。而“社会人”奉行的是儒家思想中的“仁礼说”，即每个人都要学会克制，使自己的行为符合礼，以达到君子的标准。

庄子认为，人在物质生活上会受到一定限制，所以“自然人”不应该在物质生活上下功夫。那些达官显贵、祭祀用的猪、上供用的龟……他们在物质生活上都很富足，但他们的精神生活却贫乏且不自由。同样，那些低飞的蜩与学鸠只满足在灌木丛中窜跃，它们的精神生活也是贫乏得很啊！而大鹏和御风而行的列子呢？他们的自由固然要比蜩与学鸠的要大得多，如果没有“羊角”一样的旋风，没有时令产生的云气，他们谁也飞不起来。那如何才是精神上的解脱，如何才算是达到了自由呢？只有“无己”“无功”“无名”的“至人”“神人”“圣人”才是达到了绝对的自由，这正代表庄子向往的理想人格。在现实的人类社会中，“自然人”很难做到这一点。因此庄子认为弘扬自然人的个性可以培植大鹏之志；用社会束缚人的个性则会异化出手足无措的畸形。

二、道枢说

庄子说：“是亦彼也，彼亦是也。彼是一是非，此是一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”（《齐物论》）意思是说：“此即是彼，彼即是此。彼有彼的是非，此也有此的是非。所以，彼此那里都有各自的非标准。那彼与此真的是一种对立的关系吗？到底有没有彼与此的分别呢？只有超脱了这种对立关系，才能至道枢，它就像是旋转着的圆环的中心，始终处于稳定的中心位置，可以应对无穷的变化。”

庄子以此来论证他的“五行轮回”学说，五行即金、木、水、火、土，各自有各自的长处与特点。五行轮回运转变化构成天地万事万物，大至星辰的生成毁灭，四季变迁，花开花落，人之生老病死，小至电子循环，分子聚散，种种生灭变化。要做到以空明的心境去观察事物的本源，认识到无论五行如何运转，都是万物循环变化的自然状态，对是非不置可否，任其自然，做到“不谴是非而与世俗处”，才能证到生命的本体，凸显出生命的力量。

道家认为为人处事应取道枢之理，将大道比为圆的圆心，像是转动着的车轮的车轴，所有阴阳的道理像车的辐条一样，与车轴相连；因此所有的车条都有道理，是轮流沉重的，那就该阴则阴，该阳则阳，物来则应，物去不留。

三、“无为说”和“阴阳辩说”

庄子的“无为说”继承和发展了老子的思想，贯彻于整个人生哲学中。认为人生在世不应被喜怒哀乐所牵绊。告诫人们在现实生活中要做到“寿而不悦，夭而不悲，通达不以为荣，穷困不以为丑。”（《天地》）。《庚桑楚》中又说：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然”。总之要求忘掉自身，彷徨于尘世之外，逍遥在无所事事之中。

由此可见，庄子的无为已经达到“无心”和“无情”了。“惠子问庄周：‘人故无情乎？’庄周曰：‘然。’惠子又问：‘人而无情，何以谓之人？’庄周曰：‘是非，吾所谓情也。吾所谓无情者，言人不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。’”（《德充符》）正是做到了无心无情，庄子才愿无为，放弃一切斗争，顺从上天的安排。笔者却认为庄子的冷漠不是缺少社会责任，恰恰是出于对社会的一种关切。

而在“阴阳辩说”中，动阳静阴，外阳内阴，内外兼顾，动静结合，才能协调阴阳。阴阳相生相克、万事万物有阴有阳。在《在宥》、《秋水》、《则阳》、《齐物论》中均揭示了阴阳双方的斗争，推动事物的发展规律。同时阴阳还具有向各自对立面转化的特点。“以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒于乱，大至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒于鄙；其作始也简，其将毕也必巨。”（《人间世》）意思是说：以智谋巧慧相互争斗的人，在开始时正大光明，最后通常是以阴谋诡计决胜负，甚至不择手段。按照礼仪来饮酒的人，开始时有规矩，最后常以乱告终。大至多有奇乐，乐极、昏醉，以至肆意放荡。其他事情也一样，开始于尊贵，必将以鄙弃告终。这些论述虽然还在“道”的支配下，却具有明确的辩证法因素。

庄子继承和发展了老子的思想，他们提倡的淡泊名利、旷达超脱、清心寡欲，以及崇尚人与自然的和谐、追求人性本真的观点，都有利于人的理想人格的塑造和道德思想境界的提升。

[1]刘笑敢.庄子哲学及其演变[M].北京：中国社会科学出版社，1993.