论老子独特的人生智慧

郑州旅游职业学院　马玲

论老子独特的人生智慧

郑州旅游职业学院马玲

摘要：老子的人生观蕴涵着多方面的意蕴。除了明哲保身思想，他还就人在社会中如何取胜、如何实现自己的利益和目的进行探讨，形成了一种独特的人生智慧。这一人生智慧主要由贵柔守弱、谦下不先、不争之争等内容构成。其独特性在于以迂回的、非常规的、看似消极的方式来争取积极的人生目的。它洋溢着辩证的智慧，对中华民族的为人处世和行为方式有着深远的影响，并且在今天也十分有价值。

关键词：尚柔；不争；谦下不先

中图分类号：B223.1

文献标识码：A

文章编号：1671-864X（2015）03-0007-02

老子表面上看是现实人生的冷眼旁观者,骨子里却是一位热爱人生的智者。他十分关注人的命运,特别研究人如何智慧的生存，如何智慧的取胜，他从极其超越的高度审视世态人生,建构了一套独特的人生观。他不仅针对当时的社会现实,就个人如何保全自己的生命进行思考,提出了丰富的明哲保身思想,而且还就人在社会中如何取胜、如何实现自己的利益和目的进行探讨,形成了一种独特的人生洞见。主要有以下几个方面：

一、尚柔

在柔弱与刚强之间，一般人总以为“刚强胜柔弱”,老子却与众不同，“独树一帜”，提出“柔弱胜刚强”。老子“柔弱胜刚强”的观点包含双重含义，一是说柔弱优于刚强，二是说柔弱可以战胜刚强。在老子眼里，柔弱代表新生、生命力和灵活性，刚强则代表死亡和僵硬。他从生命现象获得领悟，说婴儿“骨弱筋柔而握固”，“人之生也柔弱,其死也坚强；草木之生也柔脆,其死也枯槁。”他掷地有声地提出∶“勇于敢则杀,勇于不敢则活。”，“强梁者不得其死。”于是他在《道德经》第76章中说∶“坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。”柔弱折射出生命力,刚强则代表毁灭。老子认为柔弱不仅是富有生命力的，而且是强有力的。柔弱是一种能够攻克一切的力量。

老子还用水做例子来证明它：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。”的确，天下还有比水更柔弱的吗？还有比水更随和而没有个性的事物吗？随物赋形，何其温柔，何其卑弱，但攻坚攻强，舍水取谁？由此看人，合乎大道德行的人，他们的行为像水一样，没什么竞争，随方就圆，因此谁也打不败他们。

在现代社会里，要想处理好各种关系，圆满完成各项任务，首要的就是不可太张扬、太强悍、太自以为是：相反，有水一样的柔情、水一样的细腻，水一样的韧劲，反而能更好、更顺利地完成任务。给自己一层温柔的外壳，既亲近了他人，又保护了自己，两全其美。这就是做人的法则之一。又说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”可见，水不仅是柔的体现，同时也是道的代表。而《老子》中的水的主要特征有三：利万物、不争和处下，这三个特征使得天下至弱的水“攻坚强者莫之能胜”，第七十六章说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯稿。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”他在第78章中说∶“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。”水表面看柔弱无力,?世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。柔弱中潜藏着巨大力量,说∶“天下之至柔,驰骋天下之至坚。”，这清楚地表明老子所讲的柔弱并不是人们通常所说的软弱无力。基于“柔弱胜刚强”的道理,老子要求人保持柔弱的状态,柔弱处世,并强调“守柔曰强”，刚强的未必真强,柔弱的才是真正的强。人们历来认为老子“尚柔”，尚柔守弱确实是老子哲学和人生观的一个重要特征。老子不仅认为相对于刚强,“柔弱处上”,“柔弱胜刚强”,“守柔曰强”，而且还从宇宙本体论的高度对贵柔守弱的原则予以论证，说∶“弱者道之用。”道在产生并推动天地万物发展变化过程中所表现出的作用是柔弱的，柔弱是道这个世界最高实在的品质和属性，因此人必须效法。

在中国传统思想中，儒家尚刚，道家尚柔，而道家尚柔的传统就是由老子开创的。老子尚柔守弱的思想为后世所承继。尚柔守弱在老子那里,是一种独特的取胜之道，是被大力倡导的。平心而论，在自然界和人类生活中，也确有一些“柔弱胜刚强”的事例。不过，通常一般人只知道“刚强胜柔弱”，而老子却揭示了被人所忽略的另一面∶“柔弱胜刚强”。这是老子的一个洞见。人们在刚强与柔弱之间，往往看重刚强的力量，习惯于求强、图强、逞强，甚至以强凌弱，老子却清楚地告诉人们∶柔弱并不是懦弱，柔弱本身就是一种力量，一种比刚强更大的力量。这就提醒人们要采用柔弱的方式，保持柔弱的姿态，而不刻意追求所谓强和盛。事实证明，在人世间，柔弱是一种十分有效的手段和武器。中国有句俗语，叫“柔能克刚”。它的理论根据就是老子的尚柔思想。柔弱作为人生原则其实有两大特点∶一是温和性，二是灵活性。老子贵柔守弱,主张柔弱,并不是要人一味示弱与退让，而是要人用温和的方式去争取自己的目的，要人待人接物灵活而不僵化，圆融而不固执，具有耐心和韧性。所以老子的这一方法,初看是软

弱或耻辱的，但最终是聪明和有力的。老子的这一思想反对逞强好胜，极大地影响了几千年来中国人的人生态度和行为方式，塑造了中华民族柔和的性格。

二、谦下不先

恺撒要做世界第一人，可是老子却说：“我有三宝，持而宝之，一日慈，二日俭，三日不敢为天下先……”，“不敢为天下先，故能成器长。”老子的话不无道理，“先”意味着锋芒毕露，意味着爱出风头，“先”也将招来失败和非议。可以说，老子的慧眼早就看透了这一切，“不敢为天下先”，是从险恶的政治和社会环境中滋生的充满毒素的智慧，“不敢”是老子的法宝，是老子的经验，他不是让我们卑微而苟且地活着，更不是让我们丧失所有的道德和良心无知下贱地活着，他只是看到了世事阴险，人情淡薄，得志者又往往是小人。在这种情况之下，不如退一退，领略海阔天空。老子的哲学，是夹缝中求生存的技术，是在盘根错节的社会中游刃有余的智慧，是当时专制社会中唯一能保护自己肉体存在的法宝。

在社会人生领域，对于高与下，人常言∶“人往高处走,水往低处流。”老子却十分赞赏水谦下、居下的品性，在《道德经》第八章说∶“上善若水……处众人之所恶,故几于道。居善地……”，“地”即下。“地者,下之极也。”老子认为水之谦下代表了崇高的德行,希望人们学习它。对于先与后,庄子在评述老子的思想时说∶“人皆取先,己独取后。”老子在《道德经》第66章中曾以江海为喻，说∶“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之；欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”这是说，江海之所以能成为百川之王,是因为它处于低于百川的卑下之地。所以，圣人要想身居万民之上，想让万民敬仰，一定要对人民谦恭卑下；要居于民众之先，一定要置自己于民之后。这样不仅不会给人民增添负担，而且还能得到人民的衷心拥戴。在老子看来,谦恭卑下，先人后己是居上、领先的有效手段。退是为了更好地进。他说∶“不敢为天下先,故能成器长……舍后且先,死矣。老子尤其强调身居高位的人要谦下不先，说∶“人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。”，“贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?”，“不谷”即不善。认为侯王自贬,才能成其贵；王公表示卑贱，才能获得并保持尊贵。在老子心目中，谦下不先具有积极的功效。它可以引起别人的好感和佩服，得到人们的同情和帮助，而对自己有益。他相信谦下之人会因其美德而得到好的回报和奖赏。在这里，我们也许能够感受到传统国人为什么特别讲究谦虚的奥妙。

老子谦下不先的思想具有我们现在所讲的谦虚的含义。人们一般认为谦虚是一种美德；老子并不仅仅把谦虚作为一种美德，他把谦虚作为一种为人处事的有效手段来倡导。他从功利的视角去分析谦虚与骄傲，认为谦虚有益于人，骄傲则有害于人。他说∶“不自见,故明；不自是,故彰；不自伐,故有功；不自矜,故长。”正因为不自我表现，所以才高明；正因为不自以为是，所以才显著；正因为不自我夸耀，所以才有功；正因为不自高自大，所以才长久。相反，如果一个人热衷于自我表现、自以为是、自我夸耀、自高自大,就会引起人们的反感,不能为人所尊重,自己也不能得到很好的发展∶“自见者不明,自是者不彰,自伐者无功，自矜者不长。”这也就是“谦受益,满招损”的意思。

在现实生活中，一般人都知道“不甘人后”的道理，认为努力进取，力争上游才是应有的人生态度。老子却主张谦下不先，将谦下不先作为实现人生目的的策略和手段，通过处下，达到居上。这看似消极,实则很积极。老子倡导谦下不先包含着功利的考虑和算计。这是他的精明之处，也是一种老到的中国智慧。从社会的角度来看,谦下不先作为一种处世原则有利于减缓社会矛盾，维护人际关系的和谐与社会稳定。这一原则对于处理上下之间的关系也很有价值。诚如刘泽华先生所言∶“就上下关系而言,居上而不顾下,就把自己赤裸裸地置于下的对立面,这对自己是极为不利的。如果处上而又能谦下,这样就可抓住上下两面,使下成为自己所居上的补充,从而以下安上。”正因为如此,人们千百年来一直崇尚这一原则。

三、不争之争

老子生活在诸侯争霸，社会上充满你死我活的争斗的时代，对于争的残酷现实和灾难性后果，有着深切的体验。他希望社会停止纷争,说∶“不尚贤,使民不争。”同时在人生领域，把“不争”作为为人处世的重要原则。就个人而言，所谓“不争”是指不与人争地位、争功名、争利益，不与人发生正面冲突。老子十分推崇“不争”的原则,认为“不争”是一种高尚的德行。说∶“上善若水,水善利万物而不争。”但老子讲的“不争”并不是字面上的与世无争。他是企图通过“不争”来取得比争更好的结果。他反复强调∶“夫唯不争,故天下莫能与之争”“以其不争,故天下莫能与之争”。这两段话表面的意思是，你不与人争，天下人就不与你争；深层的意思则是，通过“不争”,你能取得天下谁也无法与你争的成就和地位。老子是以“不争”为争的。“不争”是争的一种特殊形式,“不争”是为了从根本上争胜。老子认为“不争”是获胜的有效途径∶“天之道，不争而善胜。”“善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。是谓不争之德。”“不武”、“不怒”、“不与”、“为之下”都具有“不争”的意思。由此可知,老子的“不争”是高明的争、高级形态的争,是不争之争。老子倡导不争之争,逻辑地要求人们采用争之外的、和平的、非暴力的、对社会无害的方法去争。那么,这个意义上的方法有哪些呢?方法之一是迂回之争,即避免与人正面交锋,通过隐蔽、迂回的道路达到目的。此法可以最大限度地减少达致目的的阻力和障碍。方法之二是致力于发展自身,壮大自己的实力，使对手无法与自己争。方法之三是宽容对手,迁就对手,“报怨以德”，“圣人执左契而不责于人”,使对方不与自己争。方法之四是“利而不争”,即通过利人,默默奉献,以德服人,得到社会的拥戴,赢得崇高的地位。老子言∶“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。”，“为”即施、奉献意。所谓“为而不争”就是“利而不争”,默默奉献,不与人争名夺利。在老子看来,通过“利而不争”,能够“不争而善胜”。这是一种高尚的、有益于社会的争。很长时期以来,中国就是一个人口众多、资源显得短缺、生存竞争异常激烈的国家,但传统的中国人信奉的却是老子的“不争”论,很少有人标榜斗争哲学。

老子“不争”的思想对中华民族留下深刻的影响。中华民族总是习惯用“不争”的方式来解决矛盾和分歧。虽然老子的这一思想不能从根本上消除人与人之间的利益斗争,但可以大大减缓社会的紧张和冲突。对于争者,“不争”是一把锐利的武器。它能使争者丧失争的理据,并最终放弃争。以“不争”为争虽然可能使人变得有些权谋、机诈,但同时也使人特别讲究争的策略和艺术，使争更文明、更和平、更少社会代价。人生的各个领域并不都是竞争的战场,我们首先应该懂得有所争,有所不争。凡事都争，既不利于人际关系的和谐，也会使自己身陷战争状态,身心交瘁。其次,即使有所争,也应该用和平的、对社会无害的方式去争。第三,应该学会超越自我,走向老子所说的“善利万物而不争”的广阔天地，淡泊名利，提升自己的精神境界,在更高的层次上争，在更高的层次上实现自己的人生价值。最后,在社会层面也不是不可以把“不争”作为争的策略和手段。在这个过分注重争的时代，运用“不争”,往往可能出奇制胜，不战而胜。时人只知一味去争,而不懂得“不争”的妙用。重温老子的“不争”思想,对我们人生不无启示作用。分独特的人生进取观。老子这种独特的人生进取观洋溢着辩证的智慧,在几千年的漫长岁月中有很好的运用,并且对社会多半无害,即使在今天也能为我们提供有益的帮助和启示。

参考文献：

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