说西学东渐的贻误、遗珠与遗憾

刘源俊 任庆运

摘要 “西学东渐”乃形容西方学问传到中国逐渐被消化吸收的过程，可分为三个时期。在这一过程中，有些重要的贻误、遗珠与遗憾，一直影响至今。时至今日，中国的应用技术与前沿科技或已迎头赶上西方，但在基础科学——特别是理论方面——仍然落后，是为憾事！本文尝试举出“西学东渐”过程的三项贻误、六项遗珠与六点遗憾，并一一作简要的说明。本文最后引申讲述发展中华文化与吸纳融会西学之道：必须在固有文化的基础上，一方面对中华文化去芜存菁，另方面对西方文化择优去劣，才能走上健康的道路。

关键词 西学东渐 中华文化 科学 民主

“西学东渐”这一词首见于中国第一位留学生容闳的自传《西学东渐记》，后来人们用来形容西方学问传到中国逐渐被消化吸收的过程。中国与西方的学问相比较，在17世纪之前基本上是互有优劣的；但是到了17世纪之后，西方学问突飞猛进，中国则逐渐大幅落后。其中原因颇多，可从历史、社会、政治、经济、文化诸方面来考察，学界已有颇多论述。本文旨在指出在西学东渐的过程中，有些重要的贻误、遗珠与遗憾，且一直影响至今，乃至虽然中国（海峡两岸）在某些方面——如应用技术与高科技已经迎头赶上西方，但在学问——特别是理论方面——仍然瞠乎其后，乃为憾事！

过去一百多年中华文化的发展，一方面轻率扬弃固有的珍宝，如中、和、仁、礼这些儒家精髓，另方面又不了解西方文化的真正长处，结果抄袭学得了各式各样的渣滓，却贻误或遗漏了许多重要的精华。在学习西方的过程中，明明有些西方宝贝如加以改造或利用则可以提升中华文化的，偏偏或是鄙弃不识好货，或是引进不加消化又拼凑不得其法，以致文化变得支离破杂。

20世纪的大学问家、《新大英百科全书》的主编艾德勒（Mortimer J.Adler）指出，西方文化里有六大重要观念：truth，goodness，beauty， liberty， equality， justice。这些观念在中国其实都有——例如与之相当的有：实事求是、利用厚生、和谐愉悦、开放自在、一视同仁、正谊明道等等。但为何中华文化却在17世纪开始明显落后了？关键应该不是在缺乏观念，而是在于中国缺乏实践这些观念的方法与工具。

一百多年来，学界为辩论中西文化的优劣，所发表的文字可谓汗牛充栋，众说纷纭。其中，胡秋原指出：“论中西文化之差异者，恒不免于皮相之类推。如以‘物质‘精神来划分，……。还有所谓西洋重进取，东方重保守；西方重法治，东方重人治；西方征服自然，东方调和自然。诸如此类，不一而足。……。”他指出，物质文明精神文化不可分，中国落后始于工业革命，而工业革命的根本在“理性精神”。这样说，其实还是比较抽象，我们应该进一步注重实践理性精神的方法与工具。

爱因斯坦曾在一封信中提到：西方科学的发展乃基于两大成就，一是希腊时期发明（形学）形式推理体系，一是（文艺复兴时期）发现系统实验方法可能找出因果关系。而西方此两发展系属偶然，可惜中国未有机会。此一说法甚是精辟，可谓一针见血！

另举一例，关心中华文化发展而真有深刻认识又付诸实践的孙文，不只不用“民主”一词来翻译西文democracy而代之以“民权”，更认为《民权初步》（会议规范）是实践“民权”的基础。换言之，孙文不只强调“思想、信仰”，更注意到方法，这就是他比绝大部分崇尚空谈的学者高明之处。

以下先说西学东渐的贻误、遗珠与遗憾，再申言中华文化发展之道。

一 西学东渐的分期

西学东渐可以大别为三波。第一波是在明末清初（17世纪期间）。当时少数士大夫如徐光启、李之藻、方以智、黄宗羲等人开始注意到西方学问。但西学受重视的不外是天文历法、测量以及所谓的“西洋奇器”等，这些对于中国学术本身的影响冲击不大。当时常见的一种说法，便是“西学源出中国”，显然他们对西方认识浅薄。他们对西方的知识主要来自天主教的传教士，其中最为大家熟知的是16、17世纪之交来到中国的利玛窦。到18世纪初，西学东渐几乎中断，始于耶稣会奉教皇教令，改变传教方针，不准信徒敬拜祖先，朝野愤怒，清圣祖令监禁教皇所派代表。

西学东渐的第二波是晚清到民国初年时期（19世纪初到20世纪初）。在晚清道光咸丰之交，大多数中国人根本不重视甚至排拒西学，仅有少数有识之士如林则徐、魏源等人开始注意到西学的优越之处，但基本上不把西学看作是与中学对等的学术文化。魏源的名言“师夷长技以制夷”显示，西学只能算是“夷学”，其中“技术”虽有可取之处，但其地位远不及中国学术思想。

在洋务运动早期，大多数人仍存有这种类似的看法。但随着与西方接触的增加，“西学”一词逐渐取代了“夷学”，许多官员及知识分子开始正视西学，视之为可与中学对等的学术思想，并开始探讨应当如何融合二者的优、缺点来帮助中国富强。洋务运动以来，以张之洞为代表的“中学为体，西学为用”之说，是晚清新式知识分子们最典型的西学观点，认为西学在器物上胜过中学，但在基本的思想、道德、人心和制度方面则不如中国。这种观点在清末最后十多年已开始受到挑战。1893年，郑观应出版《盛世危言》，其中有“西学”一章，他认为“西学不重，则奇才不出”。他提倡实业救国，同时指出国弱民穷的根源在于专制政治，建议仿照西方国家法律，设立议院，实行君主立宪，将西学作为改造中国的指导思想。

第三波是在20世纪。满清末年丧权辱国民生凋敝，辛亥革命成功民国成立，这一连串的政治变革，引发国人对西方文化的重视。中国留学生开始大增，学校开始大量讲授西方学问。于是更多人开始视西学为“新学”，认为西学高于中学，乃有“新文化运动”，乃有“全盘西化论”、“俄化论”与“传统论”之间的论战；接着导致中国内战，于是台湾海峡的两方分道扬镳，迄今未艾。

综观中国17世纪之后落败的原因有三大方面：德性衰败、学问封闭、技术落后。因而提倡复兴中华文化，当重视三大项事：一、利用厚生。二、尊德性。三、道问学。就第一项而言，经一百多年迄今的努力，海峡两岸在技术层面多已迎头赶上西方，经济民生方面大有跃进。就第二项而言，孙文早就在《民族主义》里强调要“恢复固有道德”，后因知识界思想分歧、内战、抗战与国际共产运动而欲振乏力；1960年代在台湾有“中华文化复兴运动”，近年来则因政治纷扰与认同混淆，乃至中心思想空乏，德性逐渐败坏；1990年代起，大陆开始重视中华文化的复兴，期望摆脱“文化大革命”制造的混乱，尚在努力中。至于第三项，在做学问方面，则海峡两岸的成绩却仍然瞠乎西方其后！

西方文化因天文学、算学、物理学的昌明而崛起，到现今仍然在这些方面大幅领先。影响所及，现今中国在学问的各方面，都不如人。何以致之？检讨起来，一方面固要怪自己不珍惜固有的宝贝，另一方面也实在要怪我们在学西方学问时，有重要的贻误、遗珠与遗憾。以下尝试略为探讨。

二 西学东渐的贻误

在西学东渐的过程中，有几桩重要的“贻误”，以下略述三件事：

一、西学东渐始于明万历年间，以天文历算为主。虽然也有傅泛际、李之藻所译阐述亚里士多德理则学的《名理探》，但是耶稣会士来华主旨本在传教。中国士大夫始于钦慕耶稣圣教，从而重视西学从事翻译。西方经典的汉译以徐光启的《几何原本》最为著名，另有李之藻《浑盖通宪图说》、熊三拔《简平仪说》等，还有宣传旧教的《天主实义》《圣母行实》《万物真原》等，甚至有袭用“小学”之名弘扬耶稣“救世之教”“新旧诏书”的《小学正宗》。

当时欧洲虽已有哥白尼与伽利略的天文新说（日心说），但是对于奉教廷之命传教的耶稣会士而言，这些都是异端邪说。因此耶稣会士传来的是托勒密天文学（Ptolemy astronomy，地心说），虽比我国传统历算之术精密，但就科学学术价值而言，远不如引发尔后克卜勒行星运动律及牛顿力学的哥白尼日新说。这是西学东渐的第一重贻误——“天时”之误：伽利略与牛顿之大放异彩适在耶稣会士来华之后。

二、明清鼎革之际，传教士挟其天文历算之长，再加上清圣祖玄烨勤奋好学、喜慕新知，乃得以供奉内廷。中国天文学自始即如《史记·天官书》所谓“与政事俯仰，最近天人之符”，因此星官推步目的在于预测日月之蚀与五星凌犯等。预测是否准确，即成为传统历算之术与欧公历算之术孰优孰劣的试金石。

康熙初年，杨光先与传教士汤若望、南怀仁有天象预测之争；传教士先是在康熙三年逢牢狱之灾，后蒙清圣祖以严谨实测的验判，而于康熙八年得平反，并从此获得重用。其后若干年，因为清圣祖的提倡，西学的输入极一时之盛。但到了康熙四十三年（1707），耶稣会突奉教皇教令改变传教方针，违反我国祭祖习俗，朝野愤怒，于是西学的输入中绝。

这一事件，名义上被传教士说成“礼仪之争”，冲突的源起在于天象的预测，其实真正的本质是“文化之争”。最主要的关键，是以杨光先为代表的学者“学问不如人”。这次西学的输人中绝，是第二重也是最严重的贻误。

三、所谓“独学而无友，则孤陋而寡闻”。西学东渐之际，也正是欧洲在启蒙主义之后学术勃兴的年代，主要的文化大国纷纷成立各自的学会、学院等学术社团。意大利有伽利略两大弟子于1657年在佛罗伦萨建立“齐门托学院”（Accademia del Cimento）；不列颠有追随培根（Francis Bacon）而于1645年起始的民间社团，后来发展成为皇家学会（Royal Society）；法国的“法兰西科学院”（Academie des sciences）起源于17世纪中叶巴黎哲学家与数学家的非正式聚会；德国也在17世纪末18世纪初由莱布尼兹鼓吹规划成立“柏林学院”。

中国在此同时，虽宋有著作《梦溪笔谈》的沈存中，明有著作《天工开物》的宋应星，清有特邀圣祖眷宠的布衣畴人梅文鼎，都只是个人零星的努力，却没有发挥集思广益机制的学会。原先中国在宋元时期的学术还不算落后，可惜在西方学问突飞猛进之际，我们又适逢闭关自守；外无学问新知的滋养，内无学社研讨的砥砺，学问不如人的景况遂江河日下。

三 西学东渐的遗珠

在西学东渐的过程中，有些西方的宝贝，我们没能学好，可称“遗珠”。以下举出“严谨的推理体系”、“系统实验、抽象思惟及结合两者的方法”、“符号与算式”、“哲学”、“外国语文的读与写”与“会议规范”六点：

一、欧几里得的Elements of Geometry（《形学要旨》，即《几何原本》）是早期西方建构理论的范本，其从定义（definitions）与公设（axioms）出发，逐步推得定理（theorems），因而建构理论的模式，后来的西方算学都奉为圭臬——注重“言必有据，行必循序”；我们看阿基米得、牛顿的巨作，便知梗概。其后的理论物理学也都大抵依循其模式，只不过公设改称假设（postulates），定理改为律（laws）。

引进外来学术，首要在于重要经典的翻译。例如印度佛教于东汉之际始人中国，但佛学的勃兴须归功于晋之鸠摩罗什与唐之玄奘，原因即在于重要佛典的汉译。以西学东渐之译事而言，明际徐光启与利玛窦合译的欧几里得《形学要旨》洵为算学之经典，清末严复之诸多译作也都是当行经典，影响自然深远。

然而，徐光启与利玛窦在1607年只完成翻译了《形学要旨》的前六卷，后七卷是到了1866年李善兰才完成的；一般人对“形学”并没多大概念。西方科学（乃至学术）最重要的著作一一牛顿的Philosophice Naturalis Principia Mathematica，仅有李善兰未译完的《数理格致》本，其遗稿直至近年才被发现，因此国人对牛顿学问的认识，并非来自其著作原典，主要来自专长为天文而非物理学的赫歇尔（Sir John F.W. Herschel，1792-1871）原著、英国人伟烈亚力（Alexander Wylie，1815-1817）译的《谈天》（Outlines of Astronomy）。即使以天文学论，此书之原著也只是为一般大众撰写刊于百科全书之专章，而非赫歇尔的天文学专门著作Treatise on Astronomy。

二、伽利略是“系统实验”与“想象实验”方法的原始建构者，所以被尊称为“物理之父”。然而利玛窦来到中国时是16、17世纪之交，伽利略在物理学上的主要著作出现于1638年，利玛窦当然是不知道的。等到19世纪，中国人开始从东洋学到物理学时，牛顿力学已经成熟，因此顶多重视牛顿，而忽略伽利略。伽利略的著作一直到近年才译为中文，恐怕也没太多人好好读过。

伽利略与牛顿是西方“科学”（sclence，“学验思”）的代表人物——各自代表“系统实验”与“抽象思惟”两方面，其实他俩各自在另一方面也有同等杰出的贡献。这两方面在西方各有绵延不绝的大传统——从系统实验所得的结果，藉由归纳法而“为天地立律”；再以所立之律为假设，藉由演绎法建构理论。除了实际操作实验，伽利略又构建“想象实验”（thought experiments），把抽象思惟与系统实验提升到更高的层次——既可继续建构理论，又可预作实际实验的张本。西方科学在此绵延不绝的大传统之中吸引一辈又一辈的学人，以至于有今日的耀眼成就。与此相较，我们真瞠乎其后了！

三、中文与欧西文字最大的差异在“象形”与“字母”。单就文字本身而言，以象形表意的中文其实优于以字母拼写的文字；这一层已有学术研究证明。但是用以拼写字词的字母却有另一项中文所没有的优点，就是：本身没意义的符号可以建构许多抽象系统。使用符号系统而使学术长足进步的实例，就是西方的理则学、算学、物理学与化学。中文字的笔划不能像字母一样作为抽象符号使用；只有天干、地支勉强类似本身无义的符号，但是它们的笔划太多，使用起来不方便。唐朝因为与西域外族接触而有音韵字母，但因为字母本身为有意义的文字，与全无实义的欧西字母仍大不相同。这或许是中国人长久以来，不谙也不习惯算学符号的缘故。

另外，横书也是西方算学公式得以发展的重要因素之一。为了适应中文直书，梅文鼎的算学著作可以用直式表示算式，而不用横书。即使如此，也仅能用于小学程度的算术，到了中学代数以上的算学，乃至物理学、理则学等，直书的欠缺不足就更为显著。中国是直到近年，才逐渐将罗马及希腊字母吸收成为文字的构成部分。

四、从晚清提倡西学，从魏源的“师夷长技”到张之洞的“中体西用”，甚至到民初仍普遍常见的“中国精神文明优于西洋物质文明”的说法，都可见国人对西方文化之浅薄无知。王国维对于京师高等学堂建议之“应学西方哲学”，虽未为张之洞所采纳，由今观之，却是少数极深极远的卓识。从西方文化发展看，哲学是一切学问的根源——若不探得骊珠，所见都是皮相。西方从十六、七世纪乃至今日，不仅在自然科学快速进步，社会科学与各种文艺也都持续不断推陈出新，其背后莫不各有其哲学思想为指引与评判。从晚清到民初，坚船利炮之不如“蛮夷”可谓人尽皆知，自然科学、社会科学与哲学之不如“蛮夷”处就比较不为人知。

至今仍广受漠视的，还有音乐、美术、文学与戏剧——当年康有为避难至欧洲，才看到西方歌剧而钦羡赞扬不止。晚清的西学东渐是迫于军事外交；当时救亡图存之不遑，当无暇及于文艺，也是无可奈何之事，此与隋唐时期中国吸纳西域文化而造就高度文明，实不可同日而语。

五、不论是盛唐的援夷人夏，或是晚清的西学东渐，中国人不重视外国语言的读与写则如出一辙。六朝隋唐的汉译佛经后保留大量佛教经典，却完全没有留下梵文原典，此处姑且不论。由于国人不重视外国语文，精通者极少，欲学西学就只能藉助于翻译；若无翻译就一无所知。前述对伽利略与牛顿之无知即是明显例证。清末民初汉译西方经典时，译者都是一时俊彦，固然精审典雅，可是当时还是习惯使用文言文，现在一般读者重读旧译不免有隔阂。此后西方学术之发展，用“倍蓰增长”都不足以描述其增长之快速。更严重的是，近几十年的中国人对西方著作的翻译质量大不如前，误译、劣译比比皆是。从名词翻译到文意表达都错误百出，对西方学术的了解怎会无严重偏差？

反观外国学者，从汤若望到狄考文，从高本汉到高佩罗、李约瑟，治汉学必从通汉语开始，皆可不仰赖翻译，而直接研读原始文件。如佛教研究，我们虽自诩大乘，有浩如烟海的经藏，可是近代西洋东洋学者治佛教，皆合中译而直接由梵文、巴利文、藏文入；我们若再仅自矜于汉文旧译，佛教研究势必瞠乎“夷人”之后矣。“东夷西蛮”夸称“炖煌学不在炖煌”，陈寅恪有“炖煌者吾国学术之伤心史”之叹！若再不重视外国语文，东西夷之夸，陈寅恪之叹，恐怕还要继续。

六、如同科学实验之于科学理论，会议规范是实践西方“民主”（democracy，“集谋共和制”）政治的基本方法。自严复以来，国人翻译引进西方政治学、社会学、经济学的若干经典，却并不重视建立会议规范——这是集谋与共和的基础。在诸多现代政治人物中，孙文显得极为突出，因为他除了在《三民主义》及《建国大纲》等著作中发表不少创见理论之外，还特别为国人编写《民权初步》这一美国最通用的会议规范（Roberts Rules of Order）的简译本，可见他深知政治理论与其实践同样重要。

没有会议规范的民主政治，正如同没有系统实验的物理学！即使时至今日，国人关于会议规范的著作与实作，仍极少有人问津、留意。

四 西学东渐的遗憾

上文所述西学东渐的“贻误”指的是在引进时间上的延宕，“遗珠”指一些西方的宝贝未受重视；但还有些事物或观念虽然是引进了，却有认识盲点或误区，乃属“遗憾”，以下举出六点：

一、有许多名词遭误译。明末清初引进西学时，国人几乎完全不通外文，只能通过传教士翻译。同治年间，清廷先后在北京设京师同文馆，在上海设江南制造局，由国人参与翻译西学，在福州成立船政学堂，选派学生赴英法留学。而日本革新有成，也比较近，也有许多赴日留学；影响所及，引进西学却往往假道东洋。日本维新在先，引进西学使用的许多名词也就顺道输入。现今常用的名词原出日译得非常多，如“机关”、“经济”、“哲学”、“科学”等等。许多日译名词辞不达意，甚至扭曲原意，对国人正确理解西方思想造成阻碍，影响深远。许多国人自己的翻译，也常因辞害义，乃至误解。

二、有许多误会与误解。例如将law误译为“定律”，是名词之误会；将“科学精神”误以为是“求真”，是观念之误会；最严重的是，误以为中医“不科学”，则是对整个学科的误会。

西方从罗马帝国瓦解，欧洲民族国家兴起，因为竞合关系，社会发展的需要，需要精密的名词系统，因而也发展出非常严谨的学说理论——正如中国先秦战国时期的百家争鸣。到明末清初西学东渐的时候，西方的社会与学术所发展出的名词系统，已经非常精密繁复，要找到适切的翻译绝非易事。以law也一样词为例，从罗马法典到十七至十九世纪，指用来规范人的“法律”，进而衍申到指从实验归纳所得之描绘天地事物的“天律”（natural laws）。规范人的法律固然不容擅改，并非“定律”，有需要则可修改之。推而及描绘天地事物的“天律”：若与实验或观测不合，也就必须修改，因此没有甚么“天律”是“一定”而绝不能改的。

国人不察，把牛顿力学描述运动现象的表述称为“定律”之后，科学就难创新发展了。牛顿力学确实了不起，历经三百年而成为“典范”，但当然不是“一定”的“律”，否则何以会在二十世纪初被爱因斯坦的“相对论”超越？其他许许多多科学上的laws，都也只是“不定”的“律”。

关于“科学求真”的误解也类似。“求是”（求得一套说得通的道理）原是好的讲法（古书里“是”的意思是“理”、“则”；讲得通为“是”，讲不通为“非”），但传教士却假借中国古文中之“真”一字变其本意，创用“真理”一词。查古文中“真”字的用法，与英文的innocent相近，指“本原”或“非人为”，“理”则是人为的东西；将“真”与“理”合为“真理”一词，实不知所云。“真”与truth本扯不上关系，可是时至今日，将truth译为“真理”已成普遍的错误，这着实影响中国人对“科学”的认知。将science译为“科学”，则又是日人的另一拙作，而国人到处沿袭又习焉不察。

三、中国闭关自守时期之后，迫于列强武力而输入西学，整个民族面临之处境及局面难堪而复杂；于是前倨傲而一味拒斥，后卑屈而盲目崇拜——姿态虽然有异，其根源则同出于无知。西方哲学传统悠久而深厚，内涵丰富而精微，应当尊崇，国人因倨傲而拒斥；而在国人完全慑服于“科学”之后，历史不及百年的现代西方医学也以其亦属“科学之列”而被国人崇仰膜拜，中医乃被斥为“不科学”！

“中医不科学”的误解一来自于对西方医学传统的无知，二来自长期以来“学问不如人”产生的国人自卑心理，是“前倨傲后崇拜”最不幸的实例。然而现代西医的根本依托于化约主义，凭借精密仪器，量得看似不容置疑的数字，于是掩饰其与物质科学之显著差异，其实是把生命乃至心灵化约为物理现象与生化反应，生命的尊贵本质则摧残殆尽。更令人担忧的是，掌握医学“正统”的现代西医，更已与药物生产与医疗器材结合成庞大的工商集团，与军火工商集团共同成为西方强权垄断全球资源的手段。

中医历经数千年，枝蔓芜杂之弊固亦在所难免，琼芝奇葩之珍实更不应漠视。相对于西医之化约支解，中医将人与天地四时通贯统摄之整体观，从《黄帝内经》以降乃至《医宗金鉴》，一脉相承，始终不绝。中医西医之别，借用库恩（ThomasKuhn）的术语，实为两个在根本上即完全不同之“典范”（paradigm）。

四、西学东渐以来，国人因为对西方传统文化的无知而产生的另一重大误解，是误以为科学与人文互不兼容，敌体对立，甚至以为科学凌驾于人文之上。其实西方自从文艺复兴以来，理性（reason）是人文主义（humanism）的重要成分，“科学”（science）本来隶属“人文”（liberal arts）。19世纪至20世纪初或许因为自然科学快速勃兴，一度曾有“两种文化”之说；但现在即使自然科学脱离人文而自成一系，科学凌驾人文的所谓科学主义已经不再被普遍接受。以现代眼光看待西学，务须有“文理一家亲”的认识，才不至于有所偏颇。

五、在西学东渐阶段，中国对西方传统文化的无知，国人的倨傲拒斥固然是主要因素，传播西学的传教士亦难辞其咎。第一波挟西学来华的传教士皆是教廷派出的硕学之士，例如能传译亚里士多德的理则学，其哲学素养必有相当水平。此后的西学断绝，国人过去素以我方的“闭关自守”为唯一原因，近年已有学者从耶稣会的史料，发掘出已往所不知的另一层缘由：耶稣会本身改变传教策略，同时该会海外宣教能力大不如前，因而改变传教士的派遣。

第二波西学东渐来华的传教士以英美人士为主，其宗教热诚或不逊于耶稣会士，论学养则似不如第一波的耶稣会士。狄考文所传译的《代微积拾级》还算是当时大学通用的课本，至于中国科学启蒙居功厥伟的傅兰雅（John Freyer，1839-1928），其学养约仅止于传译《大英百科》辞条，及介绍“田大里”（John Tyndall，1820-1893）之通俗讲演的程度。这时期接受西学的王季同（1875-1948），早在20世纪初已经能够精通当时属于“尖端学术”的四元数（quaternion），且能撰文刊载于爱尔兰的算学学报。但在物理学领域，即使精通仅属通俗知识之《谈天》，若对伽利略与牛顿一无所知，当不可能获致与四元数同等程度的成就。毋怪乎，物理学在东渐西学里的“成绩”远不如算学。

六、中国一般民间对西学的态度，一向注重实用不重视学问。清末“师夷长技”时期固是如此，1920年代开始广设大学时期如此，到现代亦复如是。举例而言，1930年代（上海）交通大学在原有电机、机械、土木、管理四学院之外，新设科学学院，但最优秀的学生都选择工科而看轻理科。

学习理科的学生又多重视实验，轻忽学理。举例而言，中国在1930年前，一共有25人在欧美名校获得物理学博士学位（其中有20人是在1921到1930年间），但其中只有两位学习的是理论物理，第一位是王守竞（1928，量子力学），第二位是周培源（1928，相对论）。

发展科学，必须实验、理论、应用三方面兼重，方能期其成效。只重实用或实验而忽略理论，无乃如鼎失其足乎！

五 吸纳融会西学之道

最后申论中华文化发展之道。首先我们要肯定中华文化的价值与长处，但不可讳言的是，中华文化里也有许多缺失与黑暗。“文化”顾名思义，是“化成”的，自不能移植，不宜接枝，必须经演化而发明。因此我们发展中华文化必须在固有文化的基础上，一方面对中华文化去芜存菁，另方面对西方文化择优去劣，才能走上健康的道路。

在此，且举国人近年进餐文化的演化作例子说明：在强势西洋文化入侵之际，中国人虽然偶而在西餐场合使用刀叉，终究保留筷子文化作为主流。但另一方面，中国本用方桌进餐，欧美人用圆桌开会，长方桌进餐；中国人在输入西方文化之际，巧妙的将方桌改造为圆桌来进餐，更进一步发展出桌上转盘——甚而大圆桌及电动转盘，于是提升了进餐文化的高度。

在此提出“古学今化，西学中化”这一说法，倡议以中文思考表达，做现代中华学问，再以英文传播世界。且以物理学为例说明之。学问当从名词订定做起——名不正则言不顺，言不顺则学难成。物理学这门自然科学里最重要的学科原来自泰西。经多少人一世纪的努力，现今中国已建立“中文物理学”，与英文、俄文鼎足而三，不能不说获得了重大的成就。然而中译物理名词里有许多原文名词错误、中文错译、辞不达意或不合时宜之处，许多讲法使得初学者误会或裹足不前，加上国人臣服西方的心态，中文物理学终究只是用中文撰述的物理学！未来吾人当毋故步自封，进一步共同努力建构，从名词系统、思惟模式、表达方式、理论都超越西方的“中华物理学”。

进一步言，现代中国的高等教育体系不过是效法西方而建立。但西方多元，中国抄袭得西方各形各色体制与管理、评鉴模式，往往食洋不化而流于拼凑。未来吾人当结合大中华地区的大学，致力建立“中华高等教育”体系。

至于现代学问架构，亦有需要重建“中华学问”。例如，不再拘泥于沿袭西方而来的“理则学”、“算学”、“人文学与史学”、“科学”与“哲学”的分野，重新建构“范言之学”、“算学”、“人文化成之学”、“验实明理之学”与“穷本究原之学”等——而“验实明理之学”又大分为“即物穷理诸学”、“利用厚生诸学”、“经世诸学”、“中华生命医学”等。不在此赘述。

结语本文两句话：学问中西思融贯，密察文理欲会通。