体育社会科学的“道”与“器”探究
——形上的哲学思索与形下的体育运动

2015-04-15 09:34
佳木斯大学社会科学学报 2015年1期
关键词:奥林匹克运动身心异化

张 宇

(哈尔滨体育学院 思政部,黑龙江 哈尔滨 150008)

体育社会科学的“道”与“器”探究
——形上的哲学思索与形下的体育运动

张 宇

(哈尔滨体育学院 思政部,黑龙江 哈尔滨 150008)

形下的体育运动与形上的哲学思索是体育哲学的中心线索和根本旨趣,体育社会科学的“道”“器”关系研究是体育哲学研究的根本所在,体育运动的本真含义在于生活世界中和谐的体育。体育只有回归生活世界,回归大众生活,才能消除体育运动中的异化现象,才能追寻百年奥林匹克运动的真谛。

体育;异化;生活世界;生活哲学

新的世纪以来,国际与国内体育领域充斥着严重的道德危机和普遍的异化现象,许多专家学者意识到,金牌大国不等于体育强国,对中国体育的全面发展不应也不能抱有盲目的乐观态度。欲从根本上解决观念上的积弊与现实问题,必须在理念上做出客观的梳理和缜密的哲学思考,才能使体育理论产生有益的变革从而推动体育运动的发展,而体育运动的发展关系到国民身体素质与国运的发展,因此体育运动在哲学上的思考就凸显出来。哲学是时代精神的精华,任何时代都是在哲学的推动下发展的,而哲学的思索与探究总是先于这个时代的发展潮流,因而我们有必要对目前我们的体育运动和由体育运动而升华的体育理论进行深刻而全面的哲学反思。

形下的体育运动与形上的哲学思考的逻辑起点是身心关系问题,由身而引发出的是体育运动的具体形式和形态,而由心所引发出的是体育运动的承载者或者说物质承担者的“我”或“我们”的存在方式及演绎方式,二者的发展脉络及关系沿进是体育人文社会科学书写的主线也是一切问题的元问题,身心关系问题关切着体育哲学的发展方向也关系着对体育的理解与解读。西方哲学与中国哲学反思凝练着各自不同的生活境遇与生存状态,形成两种不同的哲学致思方式,历经着各自独有民族命运,在这种经历中历程着自己的困顿和迷茫,探寻与摸索,痛苦与挣扎,希望与梦想,在与思想演绎的同时,也形成了各自不同的体育运动发展史。

一、西方体育源流中解读的西方体育运动之哲学思考

原始体育运动显然是与人的生产生活紧密相连的,在原始社会体育是人们为了抵御严酷艰难的生活环境而进行的,既是人们喜怒哀乐的表达与倾诉,也是生产生活实践活动,是人类繁衍维系生存的重要条件。古希腊时期的体育与竞技与当时的城邦生活是息息相关的,古代奥林匹克运动兴盛于城邦生活,随着战争的来袭,竞技成了人们追求财富的手段,并且带来越来越多的弊病,奥林匹克的辉煌就不再了。进入中世纪之后,伴随着教会统治一切,体育的发展也受到了极大的阻碍,而冲破中世纪黑暗的文艺复兴运动也带来了体育的复兴和现代体育的形成,人们在发现了古奥运会遗址后,开始复兴和恢复现代奥林匹克运动。

从整个西方体育源流发展的历史过程中可以看出,在远古时代的体育与哲学的这种身心关系是原始的自觉的无意识的统一,体育表达的是人的思想、人的意志,而人的意志和思想、生产生活也是自然的通过体育来进行诉说,但这种表达是原始的朴素的唯物主义思想,这一时期的体育与对体育的思考都是原始的,为了抵抗恶劣的自然环境,为了维系人类的生存和种族的延续而进行的,是一种自发的朴素的意识,此时的人们尚未从自然界和人类自身中解读出大写的“我”和“我们”,但此时的这种身心关系确实是原始统一的。随着古希腊哲学的兴起,人们从自然界中区分出来自我,这种哲学上的主客二分及对主体人的认识与凸显,同样投射在体育的发展上,这一时期的希腊人追求的是身心和谐,认为既要有肉体也要有思想。古希腊人的体育是身(肉体)和心(灵魂)的高扬与赞美,凸显的是人的尺度,但是因为古希腊在哲学上的主客二分的思维方式必然造成其在体育上的身心二元论。进入中世纪后,哲学沦为神学的婢女,教会统治了一切,这一时期的体育人文精神受到了重创,但是在为教会培养效忠其的骑士教育过程中,却带来了竞技体育的发展。教会的种种规定与教义限制了人的体能的发展,在中世纪体育的衰落是必然中的必然,虽然骑士体育发展了竞技体育,可是整体全面和谐的体育发展是遥不可及的。文艺复兴和宗教改革冲破了教会的藩篱,重新奠定身心统一的论调,重新重视人的主体作用,重新审视关切人自身。进入近现代社会以来,工具理性和技术理性的双重统治之下,在社会中的人处于异化的状态,体育及体育发展的集中表现竞技体育出现了严重的异化现象,对物质利益的追求改变了奥林匹克运动的宗旨和原则,也改变了体育的发展思路。

西方体育发展史中所体现的身心关系和西方哲学发展的历程是紧密相连的,哲学的几次转向,就是对身心关系的不断的反思与反响、折射与回应,体育发展的理念也在此过程中展开与延续。从原始的朴素的身心统一到理性的主体凸显,而这种主体性的凸显必然带来主客二分的思维方式并由此引发身心的二元对立,再到宗教所追求的彼岸世界,更是无可实现的乌托邦,在进入资本主义社会后,工具理性和技术理性带来的是更多的身心异化,针对这种异化现象而进行的激烈的批判的西方马克思主义依然无法消解身心二元对立的困顿,找不到一条身心和谐的解决之路,而这条身心和谐发展是体育发展的题中之义也是最终的理论归宿,这条道路的寻找依旧要沿寻着马克思的解决之路,《奥林匹克宪章》的原则和精神的实质依旧是要到马克思哲学里去寻求解读。

二、中国体育源流中解读的东方体育运动之哲学思考

不同于西方哲学的向外探寻的思维方式,中国传统思想更多讲究的是向内的寻求和凝练,自我的提升与慎独。而在这样的思维方式下,中国体育的源流更多的是养生与修身养性,所以中国传统体育多为慢动,当然也有各种激烈的体育游戏,而阵法的操练是中国竞技体育的一个发展方式,讲究的是群体运动的合力。

中国传统体育讲究的是外修内省,是气的凝散与运转,讲究的是和为贵,形神统一,动静适宜,阴阳调和。中国体育源流体现在个人与群体上就是个人的修炼与集体的军队的操练。在具体的运动形式上既有益智的体育游戏与比赛,也有强化体能的运动项目。在各民族共同生活的过程中,不断地民族融合与繁衍形成不同的体育发展形式,虽然在中国体育发展史上并没有出现像西方的典型的奥林匹克竞赛,但是各类体育运动的规则和程序发展的也是相当完善与严密。但是1840年鸦片战争以后,国家的变跌与民族命运的转承同西学的引进,体育也发生了巨大的改变。在民族剧痛的转型时期,伴随着西学的确立,也建立起现代体育制度,洋务运动的代表人物张之洞较早提出德、智、体全面发展的教育目标。他说:“考日本教育,总义以德育、智育、体育为三大端,洵可谓体用兼赅,先后有序。”[1]184

中国传统文化讲究的是天人合一,和合思想,讲究的是气的修行,在意的是阴阳的辩证调和,从这个意义上看,似乎在整个中国体育发展的过程中,身心关系一直是和谐与调和的,但这是在农业社会的这种小农经济的条件下的一种调和。在中国传统文化中,自然退却为人的背景与映衬,人文精神的凸显是中国体育的特色,但是民族性格中隐忍与内敛、含蓄与藏锐导致了在体育发展中多为修身养性,而缺乏西方体育运动中的竞技精神。在中国体育源流发展的过程中,更多的体育项目表现为赏析与观看,而武术是军事操练的需要,中国体育传统中就缺乏或缺失竞技的成分。当然沿寻着社会由传统向现代的转型,体育的发展也逐日与世界接轨,渐入到世界体育运动潮流之中。今天无论是大众体育还是竞技体育都得到了长足的发展,但是在发展中存在的一些问题,仍需我们不断地反思,不断地在哲学的高度进行批判与建构。

三、马克思哲学视域中体育运动之理念和旨归

现代奥运会的产生与发展无疑是与资本主义制度的产生与发展紧密相连的,现代奥运会所面临的科技、经济、文化这些困境也是与资本主义社会的异化息息相关的,马克思所揭示的资本主义的异化体现在奥林匹克运动上就表现为权利异化、技术异化、观念异化和金钱异化,这些异化隐藏着危机也蕴含着无限的希望与可能。“精英运动员的训练已经成为一个巨大的产业,而且经常得到政府的资金支持。运动员也不再是单纯出于对体育的热爱而参加比赛的业余选手。冷战期间,奥运会带有强烈的民族主义色彩,各国把体育竞技的强盛看做是他们生活方式优越性的体现。民族主义色彩渐渐被经济发展所取代。如举办奥运会的巨额开支,奥运会向职业运动员敞开大门,以及力争在规模和影响力方面超过上一届奥运会的大比拼等种种原因,无不使组织者们竭尽全力吸收世界龙头企业的经济赞助。政治与奥运的关系错综复杂。多年以来,各国不断利用奥运会来实现其政治目的。一些人对此表现得有些沮丧,另外一些人则将其视为引起世界对一些问题关注的最合适的方式,例如,对种族隔离制度和人权等问题的关注,而这些问题恰恰与奥林匹克主义理想格格不入。”[2]151现代奥林匹克运动异化的消解即可带来奥林匹克运动的初衷,如何消解现代奥林匹克运动中的异化现象是奥林匹克运动的重中之重。

体育哲学探究的并是不单一地、抽象的人,而是反思完整的、多向度的人,并进而探究人与自然的关系、人与人的关系,真正领悟奥林匹克的精神真谛。纵观整个哲学发展的历史就是一部追求与诉诸人的解放与发展的历史,只不过不同的哲学家探寻着不同的解放之路,马克思哲学向来把人的自由和全面发展当作未来社会发展的理想,马克思哲学的最高价值诉求是实现“人民的现实幸福”。古希腊罗马和近代人文体育,尤其是现代奥林匹克运动中的人文体育,都包含着对完整的人的追寻的轨迹。中国古人很早就有对人文体育的宝贵探索,中国近代以来、尤其是改革开放以来的人文体育的观念与实践,更是对人的追问与寻就。

体育运动真正的理念和旨归是生活哲学中的体育运动,要从大众生活、日常生活的视角来解构与建构体育运动,要探寻的是生活世界、生活哲学中的体育运动,这正是马克思哲学诉求下的体育运动的本真回归,人的自由自觉的本质,仅仅只能在人与自然相和谐的情况下才能真正实现。目前体育运动中的各种异化现象实际上正好是人的肉体和灵魂的异化和分裂。按照历史的变迁的规律,体育的发展历史是从原始体育、经验体育、现代体育、体育的异化到后现代体育的发展阶段。超越自然给予人类自身造成的局限,不断地从必然王国走向自然王国,是人类区别于其他动物的本质特征,体育则是这种类本质的生动体现。从动物的嬉戏进化为人类的身体游戏,从神话表象支配下的身体活动、前工业社会时的经验体育到工业社会时的科学体育的过程,体现了人类认识、运用和改善自身自然的努力,体现了体育由自在到自觉、自为的发展。人类对身体活动与身心变化二者相互关系的自觉程度,是衡量体育发展水平的标尺。人类终将消除由较低经济水平和工具理性主义导致的体育异化现象,使体育回归其人化和超越本质。百年奥运所执着的不仅仅是更高、更快、更强的目标,而是在追寻这一目标的过程中,人们所付出的汗水与努力、执着与坚韧。人们在追逐目标过程中,利用自然规律,克服自身束缚的不断否定、超越自我、挑战极限的过程,这也是人类突破自我寻求生活的建构过程。百年奥运承载的是人类的生存史、人类的发展史、人类的生产史、人类的繁衍史,而现代奥林匹克的异化所蕴含的无限希望与生机就在于对人类自身的否定与超越的能力,自我否定中的自我肯定的能力,批判与超越现存的弊端,寻求和谐的运动发展史与人类发展史。

通过体育运动应挖掘出孕育其中的社会伦理价值、政治哲学预期,从而达到对人的追寻与探究。在体育过程中寻找自我、实现自我、超越自我,跳出简单的体育运动的模式,体育是体质、意志和精神全面均衡发展的一种生活哲学。体育是一种生活哲学,它的核心是通过体育活动促进人的和谐发展,使之身、心和精神方面的各种品质均衡结合起来,得到全面提高;进而扩展到改善社会、促进社会的发展,最后扩大到整个国际社会,为建设一个和平的更加美好的世界而努力。正如罗纳德B·伍兹所言:“奥运会应该注重文化价值观的理解,各国应该通力合作,共同应对世界所面临的危机。这种观点的形成是基于国际奥委会的立场——通过奥运会来促进世界的和平和友谊”。[2]145

[1]谭华.体育史[M]. 北京:高等教育出版社,2009.

[2][美]罗纳德 B·伍兹.体育运动中的社会学问题[M].北京:人民体育出版社,2011.

[责任编辑:陈如松]

2015-01-16

2014年国家体育总局体育哲学社会科学研究一般项目(2062SS14093)

张宇(1978-),女,吉林通化人,华侨大学哲学与社会发展学院2012级马克思主义哲学专业博士研究生,哈尔滨体育学院思政部副教授。

G80

A

1007-9882(2015)01-0010-02

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