简述中国哲学方法论

摘要：中国哲学不像西方哲学，没有系统讨论哲学方法的。中国哲学的主流是强调道德实践，所有的自然观、天道观、本体论和宇宙论都是为人生修养服务的，上达于天，下贯于人事，知识论最终要落实于道德论。

关键词：中国哲学；儒家；道家；墨家；道德实践

中国哲学不注重形式上的严密论证，亦无形式上的条理系统，没有形成系统的方法论。中国思想家认为经验上的贯通与实践上的契合，就是最有力的证明。可以说中国哲学只重生活上的实证，或内心之神秘的冥证，而不重逻辑的论证。通过长时间的体验和实践，忽有所悟，茅塞顿开，之前许多的疑难涣然冰释，便感觉体悟出人生之真谛，更不会仔细地证明之。所以中国哲学家的文章系统性不强，《论语》记录的大多只是孔子日常的言语，很多文章都是断片的，并没有严密的逻辑和方法。中国哲学的方法只是在一些哲学观念中反映出来。

中国哲学有一根本的观念，就是“天人合一”。人生的最高境界便是达到天人合一的境界。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人与自然在本质上是相通的，人的活动要顺乎自然。庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行动的目的，便是“绝圣弃智”，摆脱这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，反朴才能归真，达到一种“万物与我为一”的精神境界。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”张载在《正蒙》中正式提出了“天人合一”四字，在其《西铭》中描述天人合一的状态为“天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也”。

天与人之间的联系，大多数哲学家认为即是性，《中庸》首句：“天命之谓性”。人受性于天，而人的理想在于尽性，性即是道德原则。邵雍曰：“学不际天人，不足以谓之学”。天人相通的观念是中国哲学尤其是宋明理学极重要的观念，从周敦颐的《太极图说》和《通书》建构的宇宙论和本体论，到朱熹的理气关系的学说，无不以此为中心观念和起点来建构他们的知识论、道德论和人生观。西方哲学的本来意旨是爱智慧，以求真为目的，中国哲人的致知注重道德的修养，侧重于求善为目的。人世间的道德原则要合乎天道，合乎自然之道，正确的行动必定要效法自然，不与自然相违背，而人道的确立是依赖于天道的，以天道为准绳。中国哲人的哲学体系的建构始终准守着“天人合一”的观念，在方法上是一条思想的准绳。

中国哲学家研究思考宇宙人生的大问题，常从生活实践出发，切己体察，以反省自己的身心实践为入手处，本质上是知行合一的，强调生命的意义和人生的价值，在中国哲学体系中，方法与内容、形式与质料是融合为一体的，因此中国哲学特别强调整体思维。《周易》的阴阳观念和六十四卦，喻示着特定环境、条件下的处事方法、人生哲理和自然规律，天、地、人、风、电、水、木和火都是彼此有联系的一个整体，某一卦、一爻的變化便会引起整个卦象的变化，反映了阴阳矛盾、运动变化中的整体观念。后来发展出阴阳五行的观念，天地万物的各种属性都可以用阴阳五行来进行概括，阴阳一消一长，五行相生相克，水、火、木、金、土这五种物质相互滋生，相互制约。五行学说在传统中医中得到了具体的应用，中医把人的五脏六腑看作是彼此联系的统一体，以此来分析病理，特别强调整体思维，辩证施治。

墨家的思想方法最接近于西洋的科学方法，墨子对于一切事物要问其所以然，科学知识要应用于实践，不能应用的便不是真知识。儒家要达到一个“止于至善”的目的，而墨家不同，墨家的方法要追寻一个“为什么”。例如要建一个宫殿，先要问为什么，只有知道了为什么，才能知道怎么做。他的学说讲求实际应用，子墨子曰：“言足以迁行者常之，不足以迁行者勿常。不足以迁行而常之，是荡口也。”《墨经》将知识分为闻知、说知、亲知三种，主张“有知”，看重“有名”，别墨发挥要“以名举实，以辞抒意，以说出故”，较接近于科学的知识论。

儒家的哲学方法便是传统的“格物致知”。《大学》中有“格物致知，正心诚意，修身齐家，治国平天下”。《大学》的根本方法是“致知在格物”，宋儒又提出了“格物穷理”，宇宙万物都有许多道理，只要认清世间的道理，这就是格物。程子曰：“凡有一物必有一理，穷而至之，所谓格物者也”。一草一木，皆有其理，不可不察。朱熹讲格物，范围很大，他说：“若其用力之方，则或考之事为之著，或察之念虑之微，或索之讲论之际，使于身心性情之德，人伦日用之常，以至天地鬼神之变，鸟兽草木之宜，自其一物之中，莫不有以见其所当然而不容已，与其所以然而不可易者也。”这种格物方法，范围实在太广，但朱熹终其一生，也只是格了一些书本，皓首穷经，所以最后的结果，格物最重要的就是读书。朱子的格物，要人读书，象山便问：“尧舜之前，所读何书？”陆象山解释格物二字，“格物者格此者也，伏羲仰象俯法，亦先于此尽力焉耳。不然，所谓格物，末而已矣。”陆象山的“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”确定了他一生为学的宗旨。明代王阳明对人生的格物便说：“心外无事，心外无知，故心外无学”，他认为朱熹的方法是玩物丧志，他把“物”限定在吾心意念所在之物，由此倡导知行合一之说。

先秦的墨家是最符合现代科学精神的，由于不适合中国的土壤，不符合统治阶级的需要，最后没有传承下来。中国哲学有三种主要的传统：儒家、道家和佛学。在历史的发展过程中，三种传统相互影响，相互融合。中国哲学极度关注自我修养和道德实践，实效主义色彩较浓，同时中国哲学的理性主义不注重抽象意义的挖掘，而是从经验世界来建立理性精神，朝着道德和政治的目的，具有鲜明的人文主义的精神。这些文化的背景形成了中国哲学独特的寓于知识论中的方法论，特别强调整体的观念，抽象的分析不够，道家具有一定的辩证的方法，而格物致知是贯穿整个儒家哲学研究的重要方法，程朱理学达到了研究的最高峰。

参考文献：

[1]冯友兰.中国哲学史[M].北京：中华书局，2014.

[2]张立文.宋明理学研究[M].北京：中国人民大学出版社，1985.

徐金云 南昌大学人文学院中国哲学研究生