浅析白马藏人“跳曹盖”的保护与传承

阮 川 （四川省绵阳市平武县文化馆 621000）

浅析白马藏人“跳曹盖”的保护与传承

阮 川 （四川省绵阳市平武县文化馆 621000）

本文以四川平武县白马藏人“跳曹盖”为对象，探讨了白马藏人“跳曹盖”保护与传承中存在的问题，指出要树立整体性保护思维、吸引年轻人参与、鼓励民间“跳曹盖”活动，实现白马藏人“跳曹盖”的更好保护与传承。

非物质文化遗产；白马藏人；“跳曹盖”；保护与传承

“跳曹盖”作为白马藏人春节期间举行的祭祀活动，于2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。但是，从目前的情况来看，白马藏人“跳曹盖”的保护与传承依然面临着一定的问题。本文旨在分析白马藏人“跳曹盖”保护与传承所存在的问题，提出改善建议，以实现“跳曹盖”的更好保护和发展。

一、白马藏人“跳曹盖”基本情况

根据我国民族划分标准，白马藏人属于藏族分支，主要生活分布在四川平武县、九寨沟县和甘肃文县。列入第三批国家非物质文化遗产名录的“跳曹盖”系四川平武县组织申报。因此本文的“跳曹盖”指的是平武县白马藏人“跳曹盖”。白马语的“曹盖”翻译成汉语，就是面具的意思。因此，“跳曹盖”就是“带着面具跳舞”。

白马藏人“跳曹盖”习俗与伯格“神山”传说有关。据传在白马藏人先祖时期，有一人因患疟疾而向神山祈祷。祈祷时，遇到面目狰狞怪物的袭击。在惊恐万分逃跑之后，疟疾消失。自此以后，白马藏人认为怪物就是神山的“化身”。为了得到神山的庇佑，白马藏人就制作出了“曹盖”，用以象征神灵。从这个传说来看，“跳曹盖”具有祈福、请求平安的宗教意图。事实上，在白马藏人中，“跳曹盖”就是一种宗教祭祀型活动。“跳曹盖”一般在大年初五傍晚开始，持续时间24小时。人数7人左右，并且有“白母”（宗教职业者）念经。完整的“跳曹盖”包括祭天、敬神、祭祖、驱鬼和祭祀舞蹈等。祭品为“霞道”（面做的食物）、活羊。祭祀舞蹈主要表现“曹盖”和神灵的交流。在完成驱鬼活动后，舞蹈者可摘去“曹盖”。这时的舞蹈者从“神”变为“人”。

二、白马藏人“跳曹盖”保护和传承存在的问题

（一）政府保护“片面性”

“跳曹盖”作为一项习俗，包括了祭祀、舞蹈、饮食、民族和宗教文化等多方面内容。但是目前政府在“跳曹盖”保护中，将“跳曹盖”简单的等同于祭祀舞蹈，隔离了“跳曹盖”祭祀舞蹈和“跳曹盖”其他内容体系的联系。曾穷石（2013）认为在白马藏人“跳曹盖”的保护和传承中，事实上将“跳曹盖”简单化，政府所保护的“跳曹盖”是一种“简约的跳曹盖”。现在所保护的“跳曹盖”丧失了原来的社会属性，仅仅是一种简单的舞蹈表演形式。同时，在经济发展的驱动下，白马藏人原来的生态环境出现了极大变化，在根本上破坏了“跳曹盖”原生态。

（二）年轻人传承意识弱

“非遗”的保护可以依靠当代人，但是“非遗”的传承却依赖下一代人。白马藏人“跳曹盖”却面临着传承乏力的问题。受市场经济的冲击和各类娱乐文化的普及，白马藏人社区的年轻人往往宁愿外出打工，或者玩各类电子游戏，也不愿意从事“跳曹盖”有关活动，甚至很多常年在外的年轻人几乎不了解“跳曹盖”的历史和程序。同时，老一代艺人因为健康因素，不断离世，进一步加大了“跳曹盖”的传承危机。吸引年轻人认识“跳曹盖”、参与“跳曹盖”并继承“跳曹盖”的难度越来越大。

（三）民间参与热情低

“跳曹盖”的举办需要较多的资金。官方所组织的“跳曹盖”活动多为表演观赏性质。村寨作为曾经民间“跳曹盖”的组织主体，近年来由于村寨经济收入低，集体性的“跳曹盖”很少组织。在受城市文化影响较深的村寨，甚至自新世纪以来，就很少组织民间“跳曹盖”。民间“跳曹盖”活动大幅减少，“跳曹盖”的影响力也在很多村寨明显降低，进一步压缩了“跳曹盖”的生存空间，让“跳曹盖”的保护与传承置于相当尴尬的地位，失去了民间“土壤”。

三、促进白马藏人“跳曹盖”保护与传承的建议

（一）树立整体性保护思维

针对政府在“跳曹盖”保护与传承上的片面性，要打破当前白马藏人“跳曹盖”保护的“人为割裂”局面，必须要树立整体性保护思维。要完整的保护与白马藏人“跳曹盖”有关的各类活动、程序以及原始的宗教文化和生态环境，反对将“跳曹盖”舞蹈作为“跳曹盖”全部的片面保护思维。要完善有关历史典籍、饮食、祭祀等环节的保护。如条件许可，还应该保护好白马藏人的居住环境，限制甚至是禁止诸如水电开发等严重破坏白马藏人居住环境的过度开发。

（二）吸引年轻人参与保护和传承

“跳曹盖”的保护与传承最终依赖于“下一代人”。针对年轻人普遍缺乏保护和传承“跳曹盖”意识的情况，要加大教育和普及力度。利用国家有关“非遗”政策，加大“师徒”保护和传承模式。对于学习优异的“徒弟”，可以在工作方面给予特殊照顾，比如安排一定的文化事业编制、发放经济补贴等，吸引年轻人参与“跳曹盖”的保护和传承。同时，开展“跳曹盖”进学校活动，将“跳曹盖”纳入中小学生业余活动中，让中小学生从小就形成对“跳曹盖”的感性认识。

（三）鼓励民间“跳曹盖”

民间参与是“跳曹盖”传承的基础和动力。针对民间“跳曹盖”不断弱化的情况，有关部门要加大资金扶持力度，比如利用“文化下乡”、“文化扶贫”等项目，向村寨拨付一定的资金，鼓励村寨开展“跳曹盖”。对于有意愿“跳曹盖”的个人或者民间社会团体，发放一定比例的演出补贴。同时，积极争取各类资金参与“跳曹盖”演出，扶持民间“跳曹盖”队伍发展。在政府举办的“跳曹盖”活动中，适当的招募各类民间演出人士和团体，丰富民间演出队伍。

总之，与国内多数非物质文化遗产相似，当前白马藏人“跳曹盖”保护与传承依然面临着一定的难题。但是，随着整体性保护思维的不断实践，将会有更多的资金、更多的青年人参与“跳曹盖”的保护与传承，让“跳曹盖”在市场经济背景下获得更好发展。

[1]陈波，何丹青.议民族旅游开发中对小族群传统文化的挖掘、保护与传承——以平武县白马藏族乡白马藏族为例[J].旅游纵览（下半月），2014（10）.

[2]曾穷石.论非物质文化遗产的整体性保护：以白马藏族“跳曹盖”为例[J].四川省干部函授学院学报，2013（2）.

[3]匡翼云.四川文化产业的发展与非遗文化的互动[J].成都师范学院学报，2014（1）.

阮川，（1977—），女（汉族），四川绵阳人，四川省绵阳市平武县文化馆馆员，研究方向：音乐，民族服饰，舞蹈等。