陶渊明的“真意”及归隐的原因

王树雄

〔关键词〕 陶渊明;庄子;老子;归隐;原因

〔中图分类号〕 G633.3 〔文献标识码〕 A

〔文章编号〕 1004—0463（2014）20—0090—01

《饮酒》《桃花源记》《归去来兮辞》是中学课本传统的入选篇目。教这些篇目，总要碰到一个问题，就是陶渊明归隐的原因。一般都认为，陶渊明归隐，是不满意司马氏的政治黑暗和官场腐败，他不愿“为五斗米来折腰向乡里小儿”。有些人也意识到了老庄思想对陶渊明的影响，但却仅依据陶渊明的某些诗句，如人生似幻化，终当归空无。《归园田居·四》。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。《归去来兮辞》等，看到他消极遁世，乐天安命的一面，而没有看到他对理想社会、理想人格积极追求的一面。其实，他归隐的真正原因，就是他对理想社会和理想人格的追求。“少无适俗韵，性本爱丘山”（《归园田居·一》）并不是他归隐后的托辞，而是他真实情趣的反映。他处在老庄思想盛行的时代，所受影响很深。他热爱自然，向往老庄，这就决定了他的人生价值取向，同时也决定了他必然归隐。

陶渊明的理想社会——世外桃源，来源于老庄。老子在《道德经》第八十章中描绘了他的理想社会——小国寡民;甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

庄子在《胠箧》中描绘了同样的画面：“当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来……”

老子和庄子描绘的这幅社会画面，与陶渊明时代司马氏统治下的社会相比，是那么美好。于是陶渊明在他的《桃花源记》中，就描绘了一个封闭、安宁、和谐、自足的社会理想——世外桃源。那里是如此美丽：“有良田美食桑竹之属，阡陌交通，鸡犬相闻。”那里与外界完全隔绝：“乃不知有汉，无论魏晋。”那儿的人们生活得十分快乐：“黄发垂鬓，并怡然自乐。”这一画面，与老庄的理想社会何其相似。他归隐田园，是他思想归属与老庄的必然结果，是他追求理想生活的必然选择，所以，我认为，即使没有“折腰”的屈辱，他也未必会留在官场。

陶渊明的人格追求——与自然合一，也来源于老庄。陶渊明归隐后写了许多饮酒诗，从不同角度表达了他的精神追求和人格理想。“采菊东篱下，悠然见南山”（《饮酒·五》）是他最理想的生活境界。“此中有真意，欲辩已忘言”（同上），是他借《庄子》中的故事，对自己达到的精神境界的自我欣赏。庄子在《知北游》中讲了这样一个故事：

智向无为谓问道，三问而三不答。反又问狂屈，狂屈说：“我知道这个道理，心里想告诉你，但又忘了要说什么。最后他又去问黄帝，黄帝给了他满意的回答。智问黄帝：“我们俩个知道这些道理，他们不知道，究竟谁的对呢？”黄帝说：“那个无为谓才是正确的，狂屈接近于正确。我和你则始终没有接近道。因为知者不言，言者不知。

老庄道家思想认为，得道，就是人的精神与自然融为一体，达到物我同一，物我两忘的精神境界。庄子讲的这个故事中，无为谓就是真正的得道者，达到了我即自然，自然即我，物我同一的境界，所以，对智的问题不知道回答。狂屈就要稍差一点，与自然时而相融，时而疏离。疏离时，便与自然互为对立，看自然如同看眼前摆的东西，一清二楚;相融时，便与自然成为一体，就如和眼前的东西成了一体，反而看不清楚，连刚想要说的话都忘了。黄帝与智，则完全与自然对立，看自然以及自然规律，就像看眼前的东西，什么都很清楚，但精神境界却离自然千万里。陶渊明隐居后，美丽的田园风光，自由惬意的农耕生活，的确给了他不少快乐，使他时时感到陶醉，有时精神飘逸，似乎觉得自己真与自然相融了。但他知道，自己终究要食人间烟火，而且也不甘心永远远离尘世。所以，说他像无为谓那样完全得道，显然不合实际。但又不甘心像智和黄帝那样与自然格格不入。于是他选择了狂屈式，以狂屈的“忘言”（“中欲言而忘其所欲言”）来暗示自己的精神境界。与自然合一，达到物我两忘的境界，这就是他的“真意”，也就是他的精神追求。为了实现他的追求，归隐便是必然选择。

陶渊明的归隐，固然有不满司马氏政权的政治黑暗的原因，“折腰”的屈辱，促成了他的决心离开。但这不是他归隐的根本原因，至少不是全部原因。他对老庄描绘的理想社会的向往，对回归自然、追求独立人格的执著，是更为重要的原因。从他的诗歌中的确可发现乐天安命的思想因素，但通过深入研究我们会发现，更为本质的是他对理想社会与理想人格的追求。归隐，是他的具体实践，他在努力接近自然，融入自然。正是这种追求，让他这个在世俗社会中无法立足的才子，找到了自己的精神家园，以致成了后世失意文人的精神榜样。

编辑：刘於诚