传统文化视域下的大学德育意蕴解读

李希+邹太龙

摘    要：中华民族优秀传统文化是中华民族的文化基因和精神特质，为大学德育在其使命、信念、目标和境界上提供了广阔视野与宝贵资源，在传统文化视域下探讨大学德育问题是廓清德育内容衔接度的理论诉求，也是保持德育影响一致性与增强德育实效性的重要路径，具有理论与实践的双重意义。

关键词：大学;德育;传统文化

中图分类号：G640          文献标识码：A          文章编号：1002-4107（2014）12-0045-02

大学德育与中小学德育无效衔接的表征之一就是相互僭越，出现“幼儿德育成人化，大学德育幼儿化”的错位，“小学树立共产主义、大学再谈‘五讲四美”现象严重，大学德育丧失了应有的“高度”与“大气”。《中华人民共和国教育法》第七条规定：“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”中华传统文化源远流长、博大精深，积淀了丰富的道德教育资源，继承与弘扬传统文化，是大学德育义不容辞的历史责任，也是大学德育汲取养分的重要渠道。

一、大学德育的使命：厉行四“为”

德育使命是指“在德育工作中所承担的具有方向性和战略性的任务， 是决定德育工作发展的核心指南， 是国家和社会德育工作的总体要求和根本任务”[1]。大学德育使命较之中小学的差异主要体现在层次上，中小学主要以“洒扫、应对、进退”等礼仪规范为基本内容，而大学之道，则“在明明德，在亲民，在止于至善”（《中庸·大学》）;朱熹直截了当地指出了二者之区别，“小学者，学其事;大学者，学其小学所学之事之所以。”甚焉者，他在《小学辑说》中强调二者具有不同层次的要求，“小学之事，知之浅而行之小者也。大学之道，知之深而行之大者也。”由此可见，小学重视形而下的行为规范和日常操守，旨在品德的养成教育，而大学则偏向于形而上的意义生成和价值认同，以提升人的德行为鹄的。

不同于中小学德育的奠基任务，大学德育应高瞻远瞩，以一种“观乎天文，以察时变;关乎人文，以化成天下”（《易经·贲卦》）的姿态去肩挑伟大使命，秉承“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的英雄气概，即引导社会建立一套以仁、义、礼等道德伦理为内核的精神价值系统;教导民众自觉选择其命运方向从而确立生活的价值和生命的意义;恪守笃实的学术理想，为先贤往哲继承和弘扬中断学统;坚定为天下后世开拓太平基业的政治理想。“横渠四句”言简意宏，不仅强化内容的经度，涵盖了社会担当、生命追求、学术愿景、政治理想，还拓宽内容的纬度，递进式地涉及个人、民众、社会、国家、世界，这与“三不朽论”交相辉映，大学德育应当厉行四“为”，直面“立德、立功、立言”的社会担当，去完成亘古不变的历史使命。

二、大学德育的信念：必有四“得”

目的性是人类活动的基本特征。“教育作为一种有目的的实践活动，它的内在就包含了超越性。”[2]人们在接受大学德育之前，心中往往有所期待，这种期待建立在对自身变化的前瞻预测基础之上，人们希望通过德育使现在的“实然的我”转变为将来的“应然的我”，从而实现自我超越与自我升华。《易经·蒙卦》中有“初筮告，再三渎，渎则不告”，揭示了心诚则灵的道理。因此，大学生要始终抱有“天道无亲，常与善人”（《道德经·第七十九章》）的信念，心中常怀“善有善报，恶有恶报”的因果观念;要始终坚信“同于道者，道亦乐得之”（《道德经·第二十三章》）的哲理，心中常怀“我欲仁，斯仁至矣”的能动性期待;要始终恪守“德不孤，必有邻”《论语·里仁》的至理，心中常怀“莫愁前路无知己，天下谁人不识君”的坚毅愿望。

康德说过，“道德是配享幸福和自由的权力”。所以，“不应该把道德看成是目的的本身，而应看成是通向美好生活的一种手段”[3]。德福一致的认同是人们追求道德、践行道德的重要推动力。得道，在某种意义上确实可以理解为“得到”，诚所谓“德者，得也”。孔子在《中庸》里说道：“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”真正德行伟大的人必定得到高位，必定得到厚禄，必定得到名声，必定得到长寿。中国传统文化所蕴含的“德得相通”或“德福一致”的思想，无形之中增强了“道德”的亲和力与吸引力，自然也增加了人们遵守道德的心理倾向。故而，大学德育要让学生深刻理解道德不仅仅是利他的，而且是“利己”与“利人”的统一，有大德必享“四得”，这样才能让学生亲近道德，践行道德。

三、大学德育的境界：持经达变

道德是有境界的。“没有深度的教育，不会真正震撼人的灵魂”[4]，大学德育因其对象、目的、内容等因素的特殊性更应该追求一定的高度，正如王国维所言，“有境界者自成高格”。因此，大学德育在境界定位上要明白“法乎其上，得乎其中;法乎其中，得乎其下”的道理，只有笃信且领悟玄妙深邃的不变之经，方能智圆行方、旁通四达。“持经达变”是《易经》的核心思想之一，其内涵为“持不变之经，达万变之易”， 时代更迭，“经”字也往往用“常”、“方”、“道”等字互训，总体而言，“道”（即“经”）包括四个层次：本体论上的“道”——道者，万物之奥;秩序、规律之“道”——阴阳、刚柔、仁义;政治主张与思想体系意义上的“道”——朝闻道，夕死可矣;规范意义上的“道”——志于道，据于德，依于仁[5]。在这里，我们主要探讨社会体系语境之下的“经”。

社会中的“不变之经”有两套体系，一是以法律为基础的秩序法则和行为规范，我们称之为“明线”;一是以道德为基础的价值观念和伦理标准，我们称之为“暗线”，前者是确保安身立命的底线准绳，后者则是为学进道的心中标尺。谈及到境界问题，论述的重心自然放在秩序、规律之“道”上，“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”（《中庸·第一章》） 说明了持续性是“道”的一大本质特征，所以孔子才说“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《论语·里仁》）。老子则从反面警示不守“道”的后果，“不知常，妄作，凶”（《道德经·第十六章》）。这启示我们要从瞬息万变的纷繁事物中洞悉深埋其后的内在规律，深谙“变易的是现象，不易的是本质”的恒久之道，做到既知权达变，又权不离经;既圆通四达，又恪守底线;既八面玲珑，又曲中求直。以“处世树为模，本固任从枝叶动;立身钱作样，内方还要外边圆”为人生格言，达到孔子所说的“从心所欲，不愈矩”（《论语·为政》）的贤达境界。endprint

四、大学德育的目标：得“道”之人

德育目标的制定要从学生的身心特点和成长规律出发，根据其认知能力在不同阶段的发展水平与不同我点，提出相应的、具体的培养目标。大学阶段，学生的“外在动机内化，道德理想、社会理想开始形成，理想的结构趋向完备、稳定”[6]。因此，大学德育应当引导学生学会道德审美与精神享受，关注个体道德境界的提升，将“外适性”德育目标转化为“内生性”的德育目标，凸显一定的超越性，即便是具有少许令人激动的乌托邦色彩。

“离开理想主义的指引，人类将陷入不可避免的平庸和乏味。”[7]鲁洁教授也认为，“德育发展到最后就是信仰教育”，大学德育不能脱离具有宗教性的私德基础，“私德不同于公德的制度化和实体化，它更关注人的精神生命，强调个体自身通过体验和内化来实现价值生成和思想涅槃。”[8]中国古代强调“自修”、“悟道”，具有一定的“僧侣气”，还在一定程度上取代着宗教的作用，但因内心的虔诚与敬畏，中国历史上涌现出成千上万的“圣贤”、“君子”，德育实效着实不差。大学德育目标应当体现出一定的终极关怀，培养“君子不器”（《论语·为政》）的得“道”之人——具备“上善若水”的儒雅人格，具体包括以下七个方面：“居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时”（《道德经·第十六章》）。善于选择合适的地方居住，心思善于沉静，交往善于仁爱，言谈善于诚信，为政善于治理，做事善于达到既定的效果，行动善于选择合宜的时机。大学德育目标要具有前瞻性，不能仅仅局限于工具理性的眼下之思，更要登高望远，培养“周于德者邪世不乱”（《孟子·尽心·章句下》）的宝贵人才。

中华民族优秀传统文化是中国人的民族心理、民族特性和民族精神，继承和发扬传统文化是增强文化自信的基础和前提。大学生作为祖国未来的建设者与接班人，理应做一个具有文化基因、流淌文化血液的中国人，在文化传承的基础之上拥有高度的文化自觉和文化自信。大学德育应有大视野，要积极主动挖掘传统道德教育资源，从传统文化中汲取养分，探究当前德育变革的新路向和提高德育实效的新方法。

参考文献：

[1]张劲.论当代中国大学的德育使命[J].学校党建与思想

教育，2007，（5）.

[2]鲁洁.德育社会学[M].福州：福建教育出版社，1998：9.

[3][加拿大]克里夫·贝克.学会过美好的生活——人的价

值世界[M].北京：中央编译出版社，1997：7.

[4]薛晓阳.学校德育：道德境界的构成与问题[J].教育学

报，2005，（5）.

[5]易连云.“道”、“德”的层次性与学校德育改革[J].高等

教育研究，2003，（3）.

[6]刘献君.创新教育理念，推动人才培养模式改革[J].中

国高等教育，2009，（1）.

[7]吴鹏.德育的理想与德育的有效性[J].高等教育研究，

2001，（5）.

[8]邹太龙.恪守底线，追求境界——刍论德育目的二元并

立[J].西南科技大学高教研究，2013，（3）.endprint