儒家礼文化依然有着生命力

杨志刚

在中国礼制文化的儒家化过程中，儒家整理了很多文献，也发挥了自己很多的见解，编订了不少重要的礼书，最后合成为《周礼》、《仪礼》、《礼记》。从西晋开始，朝廷就按照这些礼经里面的一些结构框架来编制国家的礼制，如根据吉、嘉、军、宾、凶“五礼”制定礼仪。自此以后，大约每个朝代都会根据自己的要求对“五礼”重新编制、修改、调整。

像中国文化这样把繁复、冗杂的礼仪编成一个整体，编制出“五礼”这样一个系统，并且在两千多年里传承下来，在人类文明史上是仅见的。这也就可以想见，为什么中国跨入近代后，会有那么多的人对儒礼表示反感。

事实上，古人在讨论礼的时候，非常强调礼的内在价值，如区别礼之“义”和礼之“仪”。义是内在的精神，仪则是外在的表现。先秦典籍《左传》中记载：“是仪也，非礼也”，即是强调“仪”还不是礼。如缺乏内在的东西，再怎么注重“仪”，也都流于表面。

礼的内在性还反映在礼与理、礼与情之间的关系。拿礼与情的关系来说，现代以来，许多人习惯将“礼”与“情”对立起来，认为“礼”是无情的、甚至是灭绝人性的。我们看巴金的《家》、《春》、《秋》，都饱含着一种控诉，指斥社会、家庭里面的礼教是吞噬人情和人性的。其实，历史上一开始并不是这样认为的。司马迁就强调“缘人情而制礼”，礼是依据情而制定出来的，礼不过是情的一种外化和展开。历史上，礼和乐又联系在一起。有的时候是用礼来支撑乐，有的时候是用乐来支撑礼。古人说的“凡声其出于情也信，然后其入拨人之心也厚”，就是关于乐对礼的作用的表述。

儒家也好，儒家礼文化也好，对于历史，我们追究的是它本来的一种状态；对未来，它则会有一些是属于填充项，是有待填进去的，是开放的。我们就完全可以根据今天的理、义、情，来加以传承、改造、发展。