浅论音乐理念之“乐和”

■洪凌

浅论音乐理念之“乐和”

■洪凌

“和”在中国的音乐艺术里占有着极其重要的地位！追溯到中华民族文化的远古摇篮时期，“和”就在其间萌发！我国古代音乐美学思想的“和”是以“中和”为准则的。西周末年的史伯提出“夫和实生物，同则不继，以他平他谓之和。”（《国语-郑语》）。春秋吴国季札评乐已要求“五声和，八风平，节有度，守有序”。周王朝乐官伶州鸠已规定作乐必须“咏之以半音”，“大不出均”不得超越五声音阶，并明确提出“乐从和，和从平”的命题，认为万物都是“以他平他”的保持长性，这样便和谐而愉快。毋庸置疑，万物中最和谐的便是乐音，所以，音乐的特性便是“和”，音乐贵在和谐！战国后期，荀子在总结前人论点的基础上提出了“审一定和”的命题，强调审“一”以定“和”，提出“一”是“和”的基础，有“一”才能使众多相反的之声达到和谐统一，从而抓住音乐形式的特性。“淡”“和”分别来自儒家思想及道家思想，儒道两家“和”的音乐美学思想有着共同的源头，都是由春秋时期萌芽状态的音乐美学思想发展而来。儒家的孔子赞赏“乐而不淫，哀而不伤”，荀子提出“中和之美”，道家的《老子》推崇“淡兮其无味”，庄子主张人应“无情”乐也应“无情”，嵇康认为“声音以平和为本”。这些都表明儒道两家的审美准则都是对孔子前出现的“平和”审美观的继承和发展，儒道以“中和”为准则，以平和恬淡为美。两家的音乐美学思想既相互对立又相互补充，但是其“平和”“淡和”的审美标准是共通的。历史上的儒家明确提出了“中庸”这一理论范畴，而中庸所追求的和谐统一与恰到好处，即“和”的美学思想。因此，音乐所具有的“中和”的准则包含了 “（一）‘和谐’”，即不同的事物在一起，矛盾的各方面相辅相成，对立统一。（二）‘平和’，即无过无不及，任何一方都不凸显自己。”（蔡仲德《中国音乐美学史》）。

中国美学思想从古代开始就是儒道两家把它逐渐完善起来的，其中占主要统治地位的是儒道合流的一种音乐美学思想，“和”就是其在中国古代音乐美学思想中体现的一个重要的特征。在中国音乐中，我们可以从不同角度、不同的方面来体会和感受他的存在。

一．音乐与自然相呼应相对应

大自然有风和日丽，也有暴风骤雨，有一马平川也有悬崖峭壁，有平湖冷月也有惊涛骇浪。音乐呢，以写情抒意为特点，同时也用乐音表述着大自然万般奇妙的世界。不同的人有不同的思想、境界、心态、性格，由于对世界认知的差异与分歧，于是不同的人创造了不同的音乐，而这些差异与分歧大大丰富了音乐的本身！与西方音乐相比较的话，中国音乐更接近大自然的声响，多事模仿自然界的声音。如古琴曲《高山流水》，不必借助语言辞藻，以行云流水般跌宕起伏婉转回旋的演奏模仿交织着的水流声，以此描述大自然并且借景抒情，让听者身临其境，如梦似幻！明代徐上灜的《溪山琴况》里写到“稽古至圣心通造化，德协神人，理一身之性憎爱分明，以理天下之性情，于是制之以琴。”这便是天与地自然万物和人心德性之间完美的结合。

二．中国音乐之本身

中国传统音乐的神、韵、意的审美意向都是以“和”为贵的。中国传统音乐不主张完全“照本宣科”，往往一谱有多种不同版本，要求演唱演奏者都要有个性的渲染，如琵琶曲《十面埋伏》，无锡派，崇明派，浦东派，汪派都对此曲有着不同的阐述表现，此谓传“神”！“韵”主要是指音乐线条的“气韵”，讲究吟、揉、推、压揉。“意”只要指表意或者意境。

三．音乐上的阴阳和谐

阴阳五行把宇宙看成一个和谐的整体，认为音乐由自然产生同时也能反作用于自然。我国的国粹京剧就是对其的充分展示。阳刚之美气魄宏大的花脸唱腔洪亮威武，扮相柔美唱腔温柔的花旦表现的是阴柔之美。中医理论上讲求阴阳之和从而使生命处于最佳状态，这与音乐美学息息相关，因为音乐本身与我们人类的生命就是紧密联系的。

四．天赋和谐，自然之声

江苏苏州民歌《姑苏风光》“码头调”旋律与节奏的细腻，音乐、歌词与江南水乡景色紧密联系，仿佛将听者置身于清秀柔美的水墨画中，焕发出勃勃生机，自然而然让人

处于悠然自得的和谐之中！

中国古代的士大夫们及文人们享受艺术的方式多是于亭台楼阁或山间、林中、河边树下，茶肆之中，沏一壶茗茶，抚琴弄筝，吟诗颂歌，感受音乐，追古议今，这便是人与自然，内心与天地的一种融合、统一、和谐。

综上所述，“和”是中国传统音乐美学思想的根基，是中国音乐文化的最基本特征。并由此形成了中国人“平和”的性情，它对中国音乐产生的影响是极其深远的。时至今日，要想成为一个真正的中国音乐人只有继承和发展我国的民族音乐文化才能发扬它、展示它、完善它！我们只有不断去体会理解中国音乐中所具有的中华民族的特性我们才能说，我已经准备好成为一个为了中国音乐的传承和发展而进取的真正的中国音乐人了！