走马转角的土家风情

撰文/圈圈

走马转角的土家风情

撰文/圈圈

每个民族都有独具韵味的文化，土家族也不例外。这个山沟沟里少数民族，自然也有着他们的风情。

关于土家族的历史众说纷纭，有人说是巴人后裔；亦有学说认为是古代从贵州迁入湘西的乌蛮的一部；甚至说是唐末至五代初年（910年前后）从江西迁居湘西的百艺工匠的后裔；当然也有人认为是汉人戍边将士和土著女子的后代……

如此种种，诸多说法，非学者的你我着实难辨。但酉水河沿岸被视为土家族的起源地，倒几乎成为当地人的共识。

酉阳春秋时为巴国南境，是巴楚文化的交融地，也是渝东南民族文化的源头。在南宋以前，土家族只有语言，没有文字，于是酉阳先民以歌舞替代史书，将酉阳的历史和风俗民情保存并传承下来。尽管如今的土家族已经趋于汉化，但仍有一群人在为传统文化的延续而奔走着。

沉淀过往的土家吊脚楼

一路上，远远地便能看见层层叠叠的飞檐翘角在崇山峻岭之间若隐若现，颇有韵味。

若说摆手舞、土家号子已经很难再信手拈来，但土家建筑倒还在河湾村格外醒目。

与很多传统村落忙不迭地推旧建新不同，河湾村虽也在新修房屋，但都是按照传统手艺来做。于是，尽管历史风生水起地变幻着，年轻人也进进出出带来了很多新鲜的元素，但他们的吊脚楼还是一如既往地保持着原有风貌。或许，因为时代的变迁，建筑的细节上有了些变化，但终归来说，依然是如旧的模样，与环境并无违和感。

时光在河湾村留下了历史的痕迹，但并没有试图过分地改变它。这山水间，若是突兀地有了一栋高楼大厦，虽象征着日新月异，但终归是煞了韵味。

还好，有那么一群人，在守候这样的传统。

白开贵就是目前为数不多的工匠师傅。今年65岁的他，从17岁便跟着师傅学木工活儿，如今他手下的徒弟也有数十人了。因为这种活路收入不高，再加上辛苦，已经很少有人再愿意从事这个行当了。像白开贵这样的“师傅级”，整个后溪镇也不过5人左右。

近年来，由于酉阳县开始主打旅游牌，所以开始重新看重这样的传统建筑，以前为了“现代”而建的水泥建筑如今也重新“穿衣戴帽”变回传统的模样。

而真正的吊脚楼，近年来似乎也开始再度受到青睐。就白开贵一个人，这四五年间就已经主持了70来座吊脚楼的修建。

尽管没有经过系统的学习，但是白开贵和他的工匠们已经掌握了一系列施工的技巧和“科学”。对于他们来说，可能说不出什么金科玉律来，但是“因地制宜”和“顾客就是上帝”让他们修建的房屋格外受欢迎。

和其他民族一样，土家族的建筑同样是很看重风水的。河湾山寨布局呈“前青龙，后白虎”格局。山寨三面环水，吊脚楼错落有致地被树荫掩盖。远离了车水马龙的山寨，像极了时光老人遗留在凡间的一个梦境。

所谓风水，如今来说虽也算得上科学一门，但对于当初的先祖来言，图的就是住的安心与舒服。顺应自然、因地制宜是他们最质朴的风水观。土家族人崇鬼尚巫，富于想象，所以在建筑上也体现着这份对自然的浪漫解释，而沿河岸拾阶而上的吊脚楼为这山水也添了不少灵动。在宗教信仰上，土家族人以白虎为崇拜的图腾，于是在民居建筑形式上取虎坐形；而在屋檐处理上，翘角飞檐给人以向上舒展的美感。大出檐屋顶，本就是为了防止雨水侵蚀墙面而用。但后期为了采光效果好，从汉代起便出现了微微向上反曲的屋檐，屋角反翘和屋面举折的结构也就这样出现了。当然，这样的屋顶一般来说都是在宫殿、坛庙和邸宅这类高级建筑物上出现，放在土家族的吊脚楼上，和群山峻岭这么一搭配，倒是分外有味儿。

在河湾村，所有的屋檐都勾了一层白边，当地人说，这样做一是为了不让瓦被风吹走，被在屋顶活动的动物衔走；另一方面也是为了美观。倒是真的，一路上便能看见被勾勒出来的飞檐在青山中跳跃，像极了微笑时扬起的嘴唇。

走马转角的吊脚楼，是土家族村落里最大的风情。

因为土家人大多生活在雨量多、云雾多、湿度大的山区中，因此“干栏式”的木构架吊脚楼成为他们最主要的居住形式。

传统的吊脚楼，人住楼上，楼下用于放置杂物或畜养牲畜，也让居住者免于虫蚁猛兽的侵害。当然，如今在猛兽很难入侵的地方，人们只需将房屋稍稍架空便可，这样底层空间就合理地运用起来。

所谓“铁匠难打铁绣球”，木匠也难起转角楼。所谓走马转角，听名字就不是那样一马平川。这种“正屋来自华夏建筑，楼子源于西南少数民族”的混搭建筑在土家族特别常见。在正屋左右一头或两头，与正屋垂直向外延出一组或多组排架，每排柱子长短依地势高低而取舍，形成杆栏楼宇建筑，便是所谓的“转角楼”。转角楼的屋脊必须低于正屋屋脊，也就是意味着“客不压主”。一正屋一厢房的转角楼，土家族人称之为“钥匙头”；那些富有人家修的双厢走马转角楼则为一正屋二厢房，围成“撮箕口”，甚至在口前加上“朝门”，形成“四合水”。而走廊则是由落地柱向外挑出的挂柱形成过道，有单面的、双面的、三面的乃至四面的，遂称为“走马转角楼”。

总觉得，这走马转角的吊脚楼搀和着各种风情——既有中原建筑的规整，又有山区的因地制宜；在乡土气息浓郁的建筑上，又难掩飞扬的气势。

每次看，都觉得灵气逼人，并万分庆幸——还好，他们还在；还好，他们没有变成钢筋水泥的模样。

土家文化之失

福石城中锦作窝，土王宫畔水生波。红灯万盏人千叠，一片缠绵摆手歌。”清代有人在诗中如此描绘当年土家族人摆手起舞的场景。摆手舞，成为土家族区别于其他民族的显著文化标志。而酉阳土家族苗族自治县则在2002年被国家文化部命名为“中国摆手舞之乡”。

在河湾山寨，有一座保存完好的摆手堂。所谓摆手堂，绝不是单纯的娱乐场所，而是严肃的祠堂。河湾山寨的祠堂是渝东南地区迄今为止保存最为完好的摆手堂，乃彭姓土家人于清咸丰元年所建。尽管如今传统的风俗已经不如当年那般浓郁，但每逢土家传统节日和村寨婚丧嫁娶及祭祀等重大活动时，土家人还是会在摆手堂外燃起熊熊篝火，彻夜欢歌，跳起摆手舞。

所谓摆手舞都是用以展现土家先民们劳作、生活、狩猎、作战等场景，舞者跟着节奏摆动手臂。相传，当年刘邦带一支巴人队伍边舞边战，最终赢得了战役的胜利。这种形式最终改编成了舞蹈引入了宫廷。摆手舞又分为大摆手和小摆手。流传于酉阳等地的原始摆手舞属于“小摆手”的范畴，基本动作有单摆、双摆、回旋摆，基本动律为手脚同边，下不过膝，上不过肩，身体下沉而微有颤抖。本想入夜时分，邀寨民就着篝火在广场上翩翩起舞，无奈一场随风潜入夜的春雨，让这个念头作罢。

如今，能够跳摆手舞的土家族年轻人已经越来越少了，或许渐渐地我们只能在表演中才能见到这原本属于生活的艺术了。

与摆手舞一样，如今会唱土家山歌的年轻人也越来越少了。土家山歌的题材有劳作时的歌，也有歌颂爱情的歌，当然还有男女之间互相调侃的歌。与传统文学中的词牌名一样，他们都有着固定的曲调和格式，歌唱者只需要根据场景临时编词儿就可以了。“宜人山庄”的白老先生是当地的歌王，曾经还因土家山歌王的名号而接受过央视的采访，但这样原生态的歌声已经渐行渐远了。

彭开福说：“以前，寨民们个个能歌善舞。但现在，村里的年轻人基本不会这样的民间艺术了。”话于此，是遗憾，也是着急。